Знаменита книга на Нома Хисаши. На руски език.

Noma Hisashi

МАНИФЕСТ КЕНДО

(перевод с английского- Сергей Поликарпов)

 

1. Об авторе: Noma Hisashi (1910-1937)

Нома Хисаси (Noma Hisashi) родился 24 апреля 1910 года в Токио. Его дед тренировался под руководством Mori Yoza, знаменитого фехтовальщика периода Bakumatsu и старшего ученика в додзё Chiba Shusaku. Его мать была старшей дочерью Mori Yoza, умелой писательницей, а также мастером кендо, кусаригама и нагината. В 1924 году он поступил в додзё Yushinkan, где обучался под руководством сенсея Nakayama Hakudo. В возрасте 17 лет он стал учиться у Masuda Shinsuke. В том же году был открыт Noma Dojo, и Хисаси стал инструктором детской группы. Первого июля 1930 года в возрасте 21 года он получил награду Kendo Seiren от Его Высочества принца Nashimoto Miyamori Maso, председателя Dai Nihon Butokukai. Хисаси также тренировался в Noma Dojo под руководством Mochida Moriji.

В течение 1934 года он для специальной подготовки ездил в Киото и другие префектуры регионов Kansai и Chugoku. В сентябре того же года он выиграл армейский чемпионат по кендо. Приз победителя ему вручал лично министр обороны Shirakawa Yoshinori. Первого марта 1935 года получил ранг Renshi. В апреле того года он был на острове Kyushu и в мае как представитель Токио выиграл турнир, проводимый перед глазами Императора в честь рождения наследного принца. Шестого июля 1937 года он получил звание Kyoshi и 7 ноября скоропостижно скончался от внезапной болезни.

Когда мы обозреваем вехи его жизни, очертанные выше, сразу становится понятно, что это был выдающийся кендока с глубоким проникновением в искусство меча, который – к огромному сожалению – ушел из жизни в самом начале своего расцвета. Но у нас остались его письменные произведения, в которых этот молодой человек удивительным образом выразил себя в ясной и естественной манере. Он был прирожденным рассказчиком и в своей книге делил с читателем чувство своего природного энтузиазма и глубокой любви к кендо. Он не только постоянно ссылается на слова знаменитых мастеров прошлого, чтобы построить аргументы в стройную систему, но и собственными словами способен донести до нас огромное учение – то наследие, которое можно приобрести, только отдавшись в обучение у великих мастеров.

 

2. Зачем заниматься кендо

Зачем этим заниматься? Перед началом каждого занятия этот вопрос естественным образом возникает в уме, и если полученный ответ на него полностью удовлетворяет и является причиной приступать к этому, дело начинается. Чтобы задача была воплощена в жизнь, нужно не только быть уверенным в том, что старания не пропадут впустую, но и быть способным собрать все свои силы для достижения данной цели. Однако, если только все время спрашивать себя: «А зачем этим заниматься?» и ничего не начинать, пока не получены резоны для всего, что нужно делать, то, скорее всего, с началом любой деятельности будут проблемы.

Почему я родился? Зачем продолжать жить? Зачем работать? – и так далее. Такая линия мышления не обязательно бессмысленна, но если упорно стараться искать ответ на вопросы: «Зачем этим заниматься?», сомнения и недоумения будут только нарастать, приводя к непредсказуемому результату. Honen Shonin (1133-1212), основатель буддистской секты Jodo, как указано, сказал: «Просто сосредоточенно продолжай (делать), взывая к скорому наступлению нирваны».

Необходимо сказать, что ничто не может быть более вредным для любого дела, чем считать наши поверхностные и незрелые размышления единственно верными и самим давать все ответы на вопрос «Зачем этим заниматься?». В годы юности необходимо быть особенно осторожным, чтобы не стать жертвой собственных догматических рассуждений. Когда мысли и идеи несовершенны, следует прислушиваться ко мнению других людей или просто следовать указаниям старших. Безусловно, это единственно верный путь.

То же и с вопросом «Зачем практиковать кендо?». Отказаться от занятий только потому, что этому нельзя найти простое обоснование? Даже если глубоко погрузиться в поиск решения данной проблемы, может оказаться, что получить обоснование исключительно трудно. И даже если некий ответ будет дан, вовсе не обязательно, что он будет иметь реальную значимость. Считается, что погружение в разрешение этой проблемы может неким образом послужить развитию восприятия и понимания кендо. Ниже я приведу некоторые простые примеры наблюдений и рассуждений, относящиеся к кендо. Среди них я также добавлю свои собственные мысли о предмете и оставлю читателя судить и примерять их на себя.

Точно неизвестно, когда именно началось широкое использование меча, но доказанным фактом является его применение с древних времен. С развитием этого оружия появилась необходимость в разработке более эффективных методов обращения с ним. Сама тренировка приемов и навыков фехтования стала актуальной необходимостью, что, в свою очередь, породило понятие Michi (Путь). Мы можем уверенно утверждать, что истоки кендо сформировались исторически очень давно.

Систематизированные или организованные формы и стили фехтования, а также потомственные школы мастеров, называемые Shihan-ke, видимо, появились в период Муромати (1338-1573). С тех пор искусство владения мечом проходило свои исторические фазы через периоды роста и упадка и, с ходом времени переживая многие изменения, никогда не исчезало совсем. Более того, оно в своем здоровом развитии дошло до сегодняшнего дня, чему следует быть очень благодарным.

С давних времен в учении Ken-Zen-Ichi подразумевалось, что путь меча и дзен есть одно и преследуют одни цели, и кендо также стало рассматриваться в духовных терминах. Хотя в общем кендо как bujutsu (боевое искусство) изначально развивалось с предназначением «уничтожить врага и защитить себя». Даже в наши дни немало людей, которые продолжают придерживаться этой основной идеи.

В качестве примера рассказывают о старом мастере меча, жившем в уединении где-то на Хоккайдо. Когда кто-либо приходил навестить его и стучал в дверь, старик сначала кричал: «Кто там пришел?», затем брал в руки пару стальных клещей и выходил приветствовать гостя.

Сейчас это может показаться немного эксцентричным способом поведения, но если прочитаем описания поведения старых bugeisha, то обнаружим много схожего. Такое отношение к жизни нельзя просто отбросить как устаревшее, потому что в нем есть нечто, заставляющее остановиться и задуматься. Старый мастер из Хоккайдо – не единственный в своем роде, и очень многие рассматривают кендо сразу и прежде всего как bujutsu.

Так случилось, что с установлением закона Haito Rei (запрета на ношение меча) после реставрации Мейдзи в 1868 году вместе с влиянием пацифизма, распространением западной ментальности и почти полным исчезновением возможности применения клинкового оружия само время не позволяло рассматривать кендо только в аспекте bujutsu. В течение периода Мейдзи (1868-1912) практика кендо потерпела серьезный спад. Одной из причин этого упадка, как мы можем полагать, был результат отношения к дисциплине только как к bujutsu. Тогда и пришло время переосмыслить цели и роль кендо и изучить многие его аспекты.

Сейчас я хотел бы рассказать о старом человеке очень сурового характера, которого я знал. Он занимался кендо каждый день на протяжении более 20 лет и ни разу не пропустил ни одного дня. Не обращая внимания на невыносимый зной или холод, он продолжал заниматься с неиссякаемым энтузиазмом. В течение этого времени у него не было никаких особенных устремлений или амбиций стать особенно сильным или умелым, он продолжал тренироваться просто потому, что получал от этого удовольствие. Не рассматривая свои достижения, он говорил мне, что он ни разу не простудился и не заболел, и это, как он считал, только благодаря тренировкам.

Люди занимаются кендо по разным причинам. Есть те, кто делает из этого bujutsu, другие практикуют это как вид физической культуры, некоторые видят в нем форму аскетической практики, иные рассматривают кендо как спорт или просто получают удовольствие, другим нравится участвовать в поединках. В целом, однако, кендо наиболее часто воспринимается как вид двигательной тренировки или как развитие личности и физическая дисциплина. Такое отношение к практике кендо, видимо, характерно для сегодняшнего дня и современного образа мышления. К сожалению, это, видимо, также означает тенденцию практически игнорировать изначальную цель кендо как bujutsu – «уничтожить врага и защитить себя». Сегодня, за исключением редких случаев, возникающих на войне, нет возможности скрестить мечи в смертельной схватке. Клинки заменены на более современное и эффективное оружие. Следовательно, говорить, что цель кендо есть «уничтожить врага и защитить себя» – значит навлечь насмешки за столь старомодные идеи.

В кендо следует искать что-то более ценное, нечто глубокой духовной значимости. Но чтобы постичь это, нельзя обойти изначальную функцию кендо как bujutsu – «уничтожить врага и защитить себя». Только по остро заточенному смертельному лезвию тренировок кендо можно выйти на возвышенный путь его духовного понимания.

Классифицировать кендо просто как еще одну форму физической культуры – это видеть его как еще один вид спорта и, я думаю, полностью лишить его смысла. Говоря это, я не хочу показаться не понимающим блестящие достоинства спорта не только в физическом, но и в духовном его аспектах. Именно для этого боевое искусство и было разработано, чтобы применяться в ситуациях, когда жизнь подвергается угрозе. В этой критической точке оно и отличается так сильно от спорта, и именно в ней и находится его настоящая ценность. Поэтому я обязан настаивать, что если игнорировать изначальную функцию кендо как bujutsu, в которой решается вопрос жить или умереть, его ценность будет значительно утеряна.

Вполне нормально рассматривать кендо в свете физической культуры и воспитания личности, но если забывается первичная роль bujutsu, понимание истинного значения кендо становится невозможным. Как уже говорилось, в нашем веке практически нет ситуаций для смертельной схватки на мечах (shinken shobu). Если так, то как можно приблизиться к тому, чтобы испытать ментальное состояние shinken shobu, воплотив в жизнь кендо как боевое искусство? Ответом является придание большого значения исходу свободного поединка один на один (shohai). В будо проведению shohai должно оказываться наивысшее внимание. Аспекты поединка могут быть второстепенными в основном плане преподавания и т.д., но shohai – есть граница между жизнью и смертью независимо от того, применяется ли настоящий меч или синай. Потерпеть поражение означает потерять жизнь.

Способ достижения победы охватывается понятием michi. Иначе говоря, мастером становятся через долгие и серьезные тренировки и постижение методов и способов побеждать, это и есть прохождение Пути. Слово michi включает в себя искусство, умение, способ и метод. Если мы погрузимся глубоко в его абсолютную концепцию, обнаружим, что она содержит высшую волю, законы вселенной и саму истину. Там, где проявляются высшая воля, законы вселенной и истина, лежат законы победы, и мы исполним их, если постигнем принципы shohai. В буддизме эта концепция известна как bodai или satori. Через меч мы можем понять значение жизни, и даже более того – законы неба и земли и истину вселенной. Это, я думаю, и есть абсолютная цель michi.

Понять основной закон одного пути означает познать законы других, это и есть великая ценность michi. Поэтому недостаточно изучать и практиковать только меч. Этот принцип постижения всех michi известен как ippo hanbo и подтвержден словами Миямото Мусаси:

«Полностью доверяясь законам heiho (искусства войны) в занятиях другими искусствами, ремеслами и всеми остальными вещами, я не нуждаюсь в учителях».

Рассуждая о целях кендо, Yamaoka Tesshu писал следующее:

«Люди считают, что причина заниматься фехтованием – это стремление научиться зарубить своего врага. Я же стараюсь овладеть искусством меча, потому что я ищу высший принцип. Когда я постигну его, мое сердце будет тихо и спокойно как ровная вода, гладко и чисто как зеркало, способно мгновенно справиться с любой ситуацией. Столкнувшись с неожиданностью, мой дух будет реагировать сам. Что бы не встретилось, моя реакция будет мгновенной. Чтобы по-настоящему достичь этого уровня, нужно стоять на пути неба. Через добросовестные тренировки и очищение ума (сердца) я только стараюсь приблизиться к основному принципу небес».

Tesshu, настаивавший, что занятия мечом есть bujutsu, здесь четко указывает высокие цели кендо. Он написал приведенный пассаж, когда ему было 23 года. Позднее, в Kenpo-Jasei-no-Ben, он говорил:

«Секреты kenpo не ограничиваются просто секретами kenpo. Приобретя это знание, человек может применить его на поле боя, в управлении, дипломатии, образовании, религии, торговле, промышленности и сельском хозяйстве, и результатом будет только добро. Поэтому я говорю, что «истина kenpo» есть часть абсолютной истины создания».

Не означает ли это, что все виды деятельности тесно связаны с самыми высокими целями человечества? Проще говоря, я хотел бы думать, что эти высокие цели связаны с изменением нашего места в соответствии с высочайшей волей. И хотя необходимо рассматривать кендо в его разных аспектах, но приводя в итоге его ценность к общим высоким целям, мы, я уверен, только прибавим в достижении наших изысканий.

Выше я коснулся нескольких общих аспектов, но после всего, что уже сказано и сделано, кендо – это не просто предмет для теоретизирования, а то, чем необходимо заниматься практически. Или можно сказать, что истинная ценность кендо лежит в точке, где в единстве сходятся теория и практика. Старая мудрость указывает: «То, чего не нет в практике, не существует в пути».

 

3. Shugyo no dotei (тренировочный процесс)

В тренировочном процессе (shugyo) можно идти двумя путями: первый – через тренировку ума (сердца) – kokoro, второй – путем тренировки физической формы, или katachi. В кендо практический опыт shugyo ценится наиболее высоко, поэтому основное внимание оказывается исполнению, а не рассуждению; нормальным является начинать путь с katachi. Процесс известен как вхождение через форму и завершение через форму, необходимо начать путь katachi (тренировки тела), достичь пути kokoro (тренировки ума и сердца) и затем полностью завершить оба пути. Абсолютным результатом является достижение бесформенного совершенства. В начале shugyo самой важной задачей является приобретение и совершенствование физического навыка.

 

С этой целью абсолютно необходимо овладевать kihon – базовой техникой кендо. Kendo kihon так же важен, как базовые движения и раскрытия в играх Go и Shogi (японские шашки и шахматы). В кендо наиболее важным являются построение правильной осанки и освоение техники удара. На начальном уровне следует избегать слишком концентрироваться на соревновательном кендо или добиваться спешного прогресса. Срезать дорогу означает пойти самым долгим путем. Напротив, необходимо старательно и корректно трудиться и не колебаться в своих мнениях и идеях. Важно постоянно стараться следовать тому, чему учат. Если тренироваться со скромным умонастроением, то базовая техника освоится правильно и прогресс до некоторой степени последует естественным образом.

То же верно для стрельбы из лука (kyudo) – в ней сначала осваивают правильные положение и осанку, прежде чем начинают целиться в мишень. Живописец, прежде чем взяться за краски, тщательно делает набросок, каллиграф овладевает техникой владения кисти. По этим примерам можно понять, насколько важно в любой деятельности освоение базы. Если корневая система большого дерева крепка и обширна, ветви на стволе будут цвести.

В дзен-буддизме существует учение Shu-Ha-Ri. Если в качестве примера взять японские шашки, Shu («подчиняться» или «исполнять») относится к первой стадии практики, когда изучают и выполняют стандартные базовые ходы. Когда своими стараниями и способностями ученик достигает определенного прогресса, начинается процесс разрушения формального шаблона, и это есть стадия Ha – прорыва. Если в процессе занятий развивается и дальнейший прогресс, то наступает естественное освобождение, и в его результате, даже не осознавая того, мастер обосабливается от всех прежних указаний и прокладывает свой собственный, личный путь, который при этом остается в пределах изначальных принципов и правил. Последняя стадия известна как Ri – отделение. Но в начале абсолютно необходимо строго подчиняться указаниям своего учителя.

В кендо существует концепция Dai-Kyo-Soko-Kei (большой – прочный –быстрый – бдительный). Это требуемые качества физической формы, и в начале занятий приобрести их все четыре может оказаться очень трудным. Сначала основные усилия должны быть сфокусированы на приобретении первых двух – Dai-Kyo, и в прогрессе на пути shugyo следует освоении оставшихся Soko-Kei. В искусстве каллиграфии существуют три стадии Shin, Gyo и So , аналогично и в kendo shugyo есть разные этапы прогресса.

Только последовательно делая необходимые шаги и избегая попыток срезать дорогу, можно постепенно достичь желаемого результата. Любая попытка ускорить главный процесс приведет к сомнительным последствиям и, скорее всего, вход во внутреннее святилище Пути будет невозможен.

Кроме того, одна вещь особенно важна для занимающегося (shugyosha) – в уме нужно постоянно держать императив: «Никогда не прекращать shugyo». В процессе shugyo появляются мучительные сомнения и противоречия, тренировочный энтузиазм распадается. Только сопротивляясь порывам бросить тренировки и преодолевая возникающие трудности, можно приобрести правильное видение вещей. Ниже приведен пассаж из лекции Yamaoka Tesshu перед своими студентами. В нем он пытается образно объяснить процесс shugyo:

«Столяр использует рубанок тремя разными способами в зависимости от своих целей. Эти задачи: грубое обтесывание, промежуточная выстругивание и окончательное выравнивание.

Чтобы производить грубое первичное обстругивание, напрягите ваше тело, втяните живот, уприте поясницу и силой обоих рук строгайте глубоко. Другими словами, на этом этапе используйте силу всего тела и не расслабляйтесь. Если вы не будете хорошо стараться, вы не справитесь с тяжелой работой.

Затем производится промежуточное обстругивание. На этом этапе нет нужды применять всю силу. Нужно выстругивать ровную поверхность, адаптируя естественную модуляцию силы рук. Это подготовка к финишной обработке. Однако, без опыта, приобретенного в грубой обработке, невозможно успешно выполнить эту задачу.

Наконец, окончательное доведение. На этом этапе уже подготовленное дерево делается еще ровнее и глаже. Чтобы получить необходимую поверхность, необходимо проводить рубанок, не отрывая, от одного конца доски до другого. Если ваше сердце неспокойно, то во время этого длинного хода рубанка появятся заусенцы, и задача финишной работы не будет выполнена. Для столяра это наиболее важная стадия мастерства работы рубанком.

Прежде всего необходимо управлять разумом, телом и техникой. Для столяра «разум, тело и техника» – это рубанок, человек и доска. Если человек сам себя заставляет строгать, рубанок его слушается; если он думает, что рубанок должен строгать сам, инструмент прыгает по дереву. Если нет отработанного длительным трудом навыка, невозможно хорошо обстругать доску. Чтобы научиться профессионально строгать, нужно начинать учиться с грубого обтесывания. После освоения этого можно приступать к более тонкой обработке.

Однако, в хорошей финишной работе есть секрет. Хотя я называю это секретом, в действительности в нем нет ничего особенного. Просто удалите из вашей головы все мысли, чувства и технику и строгайте. Просто старайтесь делать хорошую работу. И тут, даже не осознавая этого, вы овладеете секретом финальной обработки. Это самый очень интересный аспект этого секрета, я думаю.

Прежде чем вы не освоите навыки сами, ничто из просто преподанного вам не сможет быть использовано. Нет другого пути, кроме как овладевать всем практически самим. Чем бы вы не занимались, нет другого пути приобретения мастерства».

Важный и достойный размышления урок от великого мастера меча.

 

4. Dojo-no-Sahô

В кендо величайшее внимание оказывается правильным манерам и этикету, но более всего требуется серьезное намерение следовать Пути. Если человек во всей полноте и всем сердцем способен осознать значение кендо как michi, то все, имеющее к нему отношение, будет делаться серьезно и скромно.

Поэтому совершенно естественно считать место, где постигается Путь, не обычным помещением. Мы учимся вести себя, начиная с внешнего вида, поэтому входящий в dojo должен быть одет подходящим образом; например, если одет в он японский костюм, обязательно ношение хакама. В каждом dojo на shinza расположены почитаемые синтоистские воинские божества Tensho-no-Daijin, Katori Myojin (Futsunushi-no-Mikoto) и Kashima Myojin (Takemixazouchi-no-Mikoto). При входе и выходе из dojo как знак уважения всегда следует выполнить поклон. Необходимо поклониться shinza перед каждым тренировочным поединком и после него.

Можно спросить, зачем на эти божества расположены на почетном месте и почему следует выказывать им знаки уважения? Для этого есть разные резоны, и одна из причин – воспитывать чувство почтения к высшим силам, которое всегда ощущается, если осознавать их присутствие. Также нам нельзя терять безупречный дух открытости и честности, который требуется поддерживать перед столь высокими наблюдателями. Более того, кендо – это путь, который может вести к высокой жизни и облагораживать человека, поэтому следует тренироваться перед представителями столь высоких идеалов. В Dokugyodo («19 предупреждений», написанные Miyamoto Musashi в конце его жизни) для shugyosha имеется такое указание: «Почитай духов и Будду, но не ищи их (помощи)».

Как выше говорилось, хорошие манеры имеют важнейшее значение в кендо, и начало и конец любого события сопровождаются почтительными поклонами. Также необходимо корректно вести себя не только по отношению к мастерам и старшим, но и ровесникам и подчиненным. Плохие манеры недопустимы.

Во время shiai и keiko нельзя терять серьезность и правильность намерений и действий. Ненужные разговоры и смех среди участников и зрителей должны быть прекращены, особенно во время shiai. И вновь, что особенно непозволительно – это неразборчивая критика других участников, если это не есть цель другого серьезного задания.

С bôgu и синаем необходимо обращаться аккуратно. Bôgu – это доспех воина, синай – его меч; и нужно следить, чтобы они не были брошены, валялись, или с ними не обращались без уважения другим ненадлежащим образом. Вряд ли следует повторять, что из минимальных небрежностей вырастают дурные привычки. Если человек искренне усерден в своем намерении следовать Пути, тогда все надлежащие забота и внимание к деталям будут оказаны должным образом.

Недостаточно, однако, чтобы человек просто знал только, что dojo – это священное место, а с bôgu и синаем нужно обращаться уважительно. Изначально важно понимание им ценности Пути. Воин прошлого заботился о своем мече как о своей душе. Можно сказать, что он так поступал, потому что это было смертельное оружие, но также это уважение происходило из его высокого отношения к bushido – пути воина. В кендо всему предшествует высокое отношение к michi. Если таковое изначально имеется, все последующее последует естественным порядком.

 

5. Dojo-kun-jukajo

1.         При входе и выходе из dojo выполни почтительный поклон.

2.         Не входи в dojo неаккуратно одетый, если носишь японский костюм, обязательно одень хакама.

3.         Поддерживай уважительное внимание и самую корректную осанку.

4.         Веди себя спокойно и доброжелательно, избегай громких разговоров, смеха, аплодисментов и возгласов.

5.         На приступай к тренировке сразу после еды.

6.         Если употреблял алкоголь, не входи в dojo и воздержись от тренировки.

7.         Меч – это душа воина, bôgu – его доспех, обращайся с ними уважительно и правильным способом.

8.         Внутри dojo нужно проводить уборку утром и вечером и содержать зал в чистоте.

9.         Не обсуждай манеру фехтования и технику других людей.

Занимающиеся фехтованием не должны быть нетерпеливы, раздражительны и эгоистичны, всегда необходимо сохранять спокойствие и доброжелательность.

6. Shinai-ni-tsuite – о бамбуковом мече

Официальная длина синая (в 1936 г.) вместе с рукоятью составляет 3 shaku 8 sun (115 см). Во время правления Бакуфу, которое закончилось в 1868 г., выбор длины синая зависел исключительно от конкретного лица или традиции, которой он следовал. Но в последние годы Бакуфу в период Бакуматсу мастера разных школ собрались в недавно созданном Kobushu dojo в Эдо (Токио) и установили стандартную длину синая для обычных тренировок, которая сохранилась до сегодняшнего дня.

Известно, что Tsukahara Bokuden говорил по поводу длины синая, что она должна определяться в соответствии с ростом бойца. Есть много мнений о преимуществах и недостатках использования длинного или короткого синаев. Обобщая, можно сказать, что длинный полезен для развития техники и короткий – духа. В стиле Muto ryu применятся короткий синай. Yamaoka Tesshu, основатель этой школы, говорил об этом:

«Если кому-либо не хватает природного таланта и силы, а также есть трудности в освоении техники, нужно начинать с тренировок духа. Поэтому мы всегда используем короткий меч».

Если в совершенстве овладеть искусством меча, то можно защититься даже веером или курительной трубкой. Мастер, используя свои двигательные навыки, может даже обойтись без какого-либо оружия в руке, что известно как Muto или «без меча». Пока такой уровень не достигнут, нужно придерживаться установленных стандартов и при необходимости корректировать длину синая в соответствии со своим телосложением.

Разные мнения существуют и касательно веса синая. Легкий способствует общему эмоциональному оживлению боя, и ментальные намерения бойца могут становиться мгновенно распознаваемы через движение кенсена (кончика клинка). Он может способствовать короткой, эффектной и легкой технике.

С другой стороны, при использовании тяжелого синая существует тенденция к более спокойной технике, удары более размерены, и это способствует развитию тела и ума. Если оружие слишком тяжелое, то подвижность и осанка страдают, и возможно появление определенных ошибок в движениях, которыми может воспользоваться противник. Таким образом, важно выбирать синай в соответствии со своими телосложением и силой. По мере прогресса в занятиях и увеличения силы синай, который казался немного тяжелым, становится легким; поэтому в начале тренировочного процесса иногда можно использовать утяжеленное оружие.

В искусстве чая Sadô занимающихся учат держать тяжелые принадлежности как легкие и легкие – как тяжелые. Говорили, что в кендо необходимо использовать тяжелое оружие легко и легкое – тяжело и контролируемо. Следовательно, легким синаем надо наносить удары еще более контролируемо, чем тяжелым.

Размер и масса тренировочного меча имеет прямое отношение к технике. Поэтому в тренировочном процессе может оказаться необходимым варьировать типы оружия. Например, для отработки техники следует брать сравнительно легкий синай, а для закалки характера – более тяжелый меч. Аналогично в зависимости от тренировочных установок варьируется и длина оружия.

В завершении я хотел бы упомянуть длину рукояти, которая имеет важное значение. Мечом с короткой tsuka можно легко нанести сильный удар с правильно поставленным hasuji (траектория режущей линии лезвия). Если длина рукояти слишком мала пропорционально к общей длине синая, оружие будет неуклюжим и неудобным в управлении. В случае слишком длинной tsuka техника удара будет нарушена, и режущая траектория может отклоняться от необходимой прямой линии.

7. Shisei
Обсуждение kamae (стоек или боевых позиций) будет проведено в другой главе, а здесь я хотел бы коснуться предмета shisei – осанки.
Осанка в кендо не отпугивает своей особенной сложностью; напротив, она может быть охарактеризована по своей сути как нормальная и естественная. Впрочем, это верно не только для осанки, но по отношению к другим аспектам кендо. В процессе тренировки мы стремимся достигнуть состояния, в котором мы мысленно и телесно избавлены от любых фиксаций, препятствий и ригидности. Сказано, что нужно быть свободным от всех желаний, устремлений, привязанностей и эгоцентризма. На высшем уровне, который нужно постичь, внешне осанка абсолютна свободна и непринужденна, или, другими словами, совершенно нормальна и естественна.

Концентрируясь на осанке, важно не занимать все свое внимание, чтобы не вызвать скованности и ненатуральности. Напротив, нужно стараться быть естественным и следовать природному пути.
В Go Rin No Sho Miyamoto Musashi писал об осанке следующее:
“Что касается осанки, не старайтесь поднимать или прижимать голову или наклонять ее в сторону. Не позволяйте глазам блуждать и, не морща лоб, сформируйте борозду между бровей, выровняйте взгляд, старайтесь не моргать, сузьте глаза немного сильнее обычного.
Сохраняя спокойное выражение лица, держите спинку носа прямо и немного выдвиньте вперед челюсть. Что касается шеи, держите ее прямо и натяните затылок. Поддерживайте во всем теле ровный тонус, плечи опустите, держите спину прямо и не отводите назад ягодицы. Напрягите ноги между коленями и пальцами стоп, втяните живот так, чтобы бедра не сгибались.
Нас учат затягивать узел (пояса) и поддерживать живот ножнами малого меча, чтобы пояс не ослабевал.
Во всех боевых искусствах важно превратить обычное положение тела в боевое и боевое в обычное. Вы должны тщательно исследовать и изучить это».
То, что Musashi здесь называет естественной стойкой, известно под термином shizentai («натуральное положение тела»). Своей ясностью и детализацией описание осанки у Musashi оставляет мало или даже ничего, чтобы добавить, однако, рискуя повторением, и для пользы читателя я хотел бы уточнить несколько важных моментов. Держите голову прямо и не наклоняйте ее ни в каком направлении. Слегка выдвиньте вперед нижнюю челюсть. Смотрите на противника так, чтобы его лицо было в центре и воспринималась вся его фигура. Держите рот плотно закрытым, расслабьте плечи и избавьте их от всякого напряжения. Напрягите низ живота, расслабьте руки и держите меч мягко. Выпрямите спину, давите поясницей вперед и не закрепощайте колени.
Если включать в это описание все детали правильной осанки, список был бы бесконечным и вместо помощи только смущал, кроме того, словами трудно описать все, что необходимо для совершенного овладения телом. Я считаю, что для читателя наилучшим будет самому находить то, что ему нужно. Требуется достичь состояния тела свободного от напряжения и скованности и обеспечивающего полную свободу движений.
8. Ashi-sabaki (движение ног)
Как можно понять из парадигмы ichi – gan, ni – soku, san – tan, shi – riki , аshi-sabaki или перемещения являются одним из важнейших аспектов кендо. Удар наносится не руками, но тазом и ногами. Движению ног уделяется важнейшее внимание как основе движения тела.
Поставьте правую ногу вперед и левую на расстоянии примерно полушага назад. Стопы должны смотреть строго вперед. Массу тела следует равномерно распределить на двух ногах, важно не наклоняться ни вперед, ни назад. Пальцы ног нужно расслабить. Если в них слишком много напряжения, существует опасность споткнуться, и шаг будет неловким. Слегка приподнимите левую пятку, стараясь не сгибать слишком левое колено. Если происходит последнее, тело отклонится назад, и общая подвижность будет страдать. В Go Rin No Sho по поводу работы ног написано следующее:
«Что касается движения ногами, слегка приподнимите кончики пальцев и плотно шагайте на стопах. В зависимости от ситуации различают длинные и короткие шаги, быстрые и медленные, но идти нужно обычной походкой. Касательно шагов, называемых летящими (прыжковыми), плывущими и топчущими – я всех их не люблю. В перемещении ног важно понимать принцип in-yo (инь-ян, позитивный/негативный). Он означает, что перемещение не есть движение только одной ногой. Инь-ян – есть скольжение сперва правой ногой и затем левой, правой и левой, нанося удары, уклоняясь и парируя. Нельзя двигать только одну ногу снова и снова, и нельзя отдавать предпочтение одной ноге перед другой».
Musashi также писал в Heiho Sanjugo Kajo :
«Рассматривая две ноги, видим, что при одном ударе меча они всегда перемещаются вместе. Приближаясь к противнику, уклоняясь, шагая вперед или назад, две ноги двигаются как одна. Это и есть то, что известно как приведение задней ноги. Шагая только одной ногой во время удара, вы ограничиваете движение и теряете способность адекватно реагировать. Если думать о двух ногах, шаг будет естественным. Этому необходимо упорно учиться.»
Issoku-itto означает один шаг на один удар мечом. Впрочем, есть ситуации, когда требуются nissoku-itto или два шага на один удар. Функция работы ног в кендо может быть грубо разделена на две: поддержка сбалансированного центра и перемещения вперед, назад и в стороны. Чтобы овладеть ими, необходима постоянная практика. Работа ног может сравниться с ролью боевой лошади, ведь как бы не был искусен и храбр всадник, если он верхом на обозной кляче, нельзя ожидать ни стремительной атаки, ни быстрой победы. Для воинов прошлого сильные ноги считались необходимыми и, видимо, много внимания уделялось отработке эффективных способов перемещений, маршам и подобным вещам. Мне говорили, что они много ходили по горам и равнинам специально с целью развития силы и выносливости ног. Боксеры укрепляют ноги прыжками и бегом, и, видимо, для кендо это тоже полезные методы тренировки.

9. To-no-mochikata (способ держать меч)
Когда держат настоящий меч, правая рука не должна касаться цубы, но быть на небольшом удалении от нее. Левая рука держит рукоять так, чтобы под ней была видна tsukagashira. Когда держат синай, есть вероятность скольжения рук, поэтому его tsukagashira должна находиться внутри согнутого мизинца. Также, когда используют синай длиной 3 shaku 8 или 9 sun, правильное положение правой руки – на расстоянии четырех ладоней от tsukagashira.
Меч нельзя держать слишком легко или слишком слабо. Кулак следует держать немного повернутым внутрь так, чтобы промежуток между большим и указательным пальцами был расположен на тыльной стороне рукояти, а в случае синая – над швом tsukagawa. Меч нужно держать мягко, сняв все напряжение в руке и пальцах. Так как у большинства людей правая рука сильнее левой, существует тенденция рубить в основном правой. Если в нее вкладывается слишком много силы, это приводит к hira-uchi и снижению чистоты разрезания. Поэтому необходимо стараться рубить левой рукой и использовать правую преимущественно для сопровождения меча и сжимать ее мягко.
Обе руки должны держать tsuka с умеренным сжатием пятого, четвертого и третьего пальцев, а первый и второй пальцы следует лишь только сомкнуть вокруг нее. Хват левой рукой должен быть немного крепче хвата правой. Правую руку нужно сжимать так, как будто ей держат куриное яйцо, этот навык нелегко освоить, и каждый должен почувствовать это индивидуально. Держать синай и ударять им учат с чувством выкручивания или вращения кистей рук внутрь, как будто выжимая воду из мокрой чайной салфетки. Как бы это ни было на самом деле, этот тонкий навык держания рукояти, известный как te-no-uchi, не поддается объяснению путем словесного описания и, так же как и предыдущий, должен быть постигнут опытом.
Может найтись тот, кто спросит, почему так много внимания уделяется способу держания меча. Ответом является то, что если нет умения достаточно хорошо держать меч, невозможно не только правильное нанесение ударов, но и освоение более тонких приемов обращения с оружием. Долгие объяснения могут понадобится для описания правильной ударной техники, свободного выполнения приемов, быстрого реагирования и сохранения хвата, даже когда по мечу сильно ударили или отбили в сторону.
Давайте обратимся к Go-Rin-No-Sho и рассмотрим отрывок, относящийся к держанию меча:
«Что касается способа держать меч, возьмите рукоять очень легко большим и указательным пальцами, средне – средним и крепко – безымянным и мизинцем. Плохо, если руки вялые.
Меч всегда нужно брать с намерением разрубить противника. Также в момент нанесения удара меч нужно держать, не меняя хвата, чтобы рука не соскользнула. Даже когда вы рубите, парируете или сбиваете меч противника, при всех обстоятельствах держите меч с намерением разрубить оппонента. Хват для испытательной рубки и настоящего боя с этой точки зрения одинаков.
В целом, по отношению к обращению с длинным мечом я не люблю скованности. Скованность означает мертвую руку, а гибкость означает живую руку. Важно правильно понимать это».
Как можно понять из приведенного отрывка, меч берут с намерением убить врага. Поэтому идея убить врага всегда должна быть в уме. Даже при парировании меча противника, сбивании его вниз или отбивании в сторону, всегда нужно помнить о главной цели – убить врага. Меч, который взяли с этим намерением, – живой, а без него, – мертвый. Жизненно важно держать меч легко и естественно – так, чтобы в любой миг быть готовым мгновенно поразить противника.
10. Kirikaeshi
Необходимость базовой тренировки уже обсуждалась в предыдущих главах, посвященных процессу освоения кендо, но из многих методов фундаментального обучения, видимо, самым важным является kirikaeshi. Kirikaeshi – это упражнение, которым нельзя пренебрегать ни одному shugyosha (тому, кто стремится воспитать свой характер путем тяжелой тренировки). Некоторые считают, что оно нужно только начинающим, но они глубоко заблуждаются. Конечно, это важное упражнение для новичков, но и для более опытных оно неоценимо.
На начальных этапах обучения участвовать в свободном спарринге и соревновательных поединках можно только после создания фундамента кендо путем базовой тренировки. Если же занимающийся с самого начала увлечен только ji-geiko и shiai, то чрезмерное стремление к победе приведет к развитию слабой техники и плохих навыков. От пренебрежения будут страдать атака с самопожертвованием (sutemi), решительное преодоление дистанции и правильная техника удара. Для укрепления правильной техники, искоренения уже существующих дефектов и воспитания амплитудного, корректного и расслабленного кендо – ничто не может сравниться в своей эффективности с kirikaeshi. Однако, как бы действенна не могла бы быть практика kirikaeshi, если не выполнять его правильно, желаемого результата не достигнуть.
Kirikaeshi выполняется следующим образом: начиная с toi-maai (большая дистанция), начните громкий атакующий kiai, сократите расстояние до оппонента с несением амплитудного прямого удара men, затем следуйте за ним, выполняя 5, 7 или 9 косых ударов men слева и справа, начиная и заканчивая ударом в левую сторону принимающего. Оторвитесь от партнера, вновь установите необходимую дистанцию и повторите последовательность. При выполнении косых ударов сопровождайте их громким атакующим kiai (men, men, men…).
Kirikaeshi-no-cho (требования к исполнению kirikaeshi):
1. Расслабьте плечи,
2. При нанесении ударов выпрямляйте локти,
3. Не качайте головой и не изгибайте поясницу в ритм ударов,
4. Контролируйте расстояние между стопами и правильность осанки при перемещении вперед и назад,
5. Избегайте удара тыльной или боковой стороной синая,
6. Всегда наносите косой удар men с чувством реального рассечения головы,
7. Всегда выполняйте полный замах и реальный удар.
Важно практиковать полноценный и корректный kirikaeshi, если же стремиться только к его быстрому исполнению, удары будут неаккуратными, неполными и слабыми. Всегда нужно стремиться к точности, и улучшение техники тогда постепенно увеличит скорость.
Kirikaeshi-no-toku (польза kirikaeshi):
1. Выстраивается осанка,
2. Развивается агрессивная техника,
3. Увеличивается мощь тела,
4. Развивается сильный и уверенный удар,
5. Плечи становятся более гибкими,
6. Развивается правильный и четкий te-no-uchi,
7. Развивается свободное и плавное движение рук,
8. Тело становится легким и подвижным,
9. Развивается свободное владение длинным мечом,
10. Развивается способность поддерживать равновесие,
11. Развивается острый взгляд (качество визуализации),
12. Развивается скорость выполнения техники,
13. Улучшаются перемещения,
14. Развивается спокойствие ума,
15. Развивается понимание ударной дистанции,
16. Корректируется tachi-suji – понимание рассекающей плоскости клинка (hasuji),
17. Развивается способность атаковать из tôi-maai,
18. Укрепляются руки,
19. Укрепляется дух,
20. Укрепляется все тело.
Есть много других полезных эффектов, которые могут быть добавлены к перечню. В определенные периоды, когда техническое исполнение утратило должный уровень, или перед shiai у бойца нет уверенности в себе, боевой дух в целом низок, и тогда практика kirikaeshi – лучшее лекарство.
Принимающий kirikaeshi должен обеспечивать партнеру необходимую дистанцию для удара. Он должен менять интенсивность исполнения в соответствии с уровнем и силами обучающегося, время от времени эмоционально стимулируя его.

Kirikaeshi-uke-no-toku (польза от принятия kirikaeshi):
1. Улучшается осанка,
2. Тело становится легким и подвижным,
3. Развивается острый взгляд,
4. Развивается понимание мастерства оппонента,
5. Развивается понимание дистанции,
6. Развивается уверенный и точный te-no-uchi,
7. Развиваются навыки парирования,
8. Развивается спокойствие ума.
Вновь повторю, если принять во внимание другие более тонкие эффекты, обнаружится множество других преимуществ практики принятия kirikaeshi. Если постоянно и усердно практиковать четкий и корректный kirikaeshi, то затем в keiko будут приобретены значительный прогресс и блестящий стиль.

11. Uchikata (способ нанесения ударов)
Прежде чем объяснять как наносить удары, перечислим зачетные цели:
• shomen
• migi-men
• hidari-men
• migi- kote
• tsuki
• и также hidari-kote, migi-do, hidari-do
Цель hidari-kote можно поражать, только если противник поднял свой меч в положение jodan или в момент, когда он начинает удар из этой позиции; другими словами, нужно ударить в age-kote (поднятое запястье). В случае реального боя, конечно, не имеет значения, куда рубить или колоть противника с целью его убить, но для удобства и безопасности во время keiko разрешается атаковать только эти зоны. Целью нанесения удара является убить врага, и хотя нет абсолютного правила, которое настаивает, как именно нужно ударить здесь или там, выполнение удара должно соответствовать следующему:
1. Удар должен быть достаточным для реального рассекания, как если бы применялся настоящий меч,
2. Во время и после удара нужно контролировать положение ног и осанку,
3. После нанесения удара необходимо находиться в положении, из которого при необходимости можно легко и незамедлительно выполнить другой удар или произвести ответное действие (zanshin).
Написано, что «удар и рассекание не выполняются применением силы; даже при ударе по барабану правильный звук производится резким действием кисти».
Нельзя использовать только силу. Если в удар вкладывать слишком много физического напряжения, и он не попадет в цель, то разрушается баланс тела, и продолжение необходимой атаки становится невозможным. Не думайте ударять правой рукой, ударьте левой; не думайте ударить левой рукой, ударьте koshi (бедрами), ударьте ногами и стопами. Говоря иначе, ударьте всем телом и в идеале ударьте kokoro. Нет ничего лучше контролируемого удара; трудности возникают в понимании применения правильного усилия. Есть две степени интенсивности удара. Men и do необходимо нанести громко, и только легкий удар достаточен для kote. Учение Dai-kyo-soku-kei уже упоминалось ранее, и оно особенно верно применительно к технике удара. Для новичка вначале важно учиться выполнению амплитудных и технически правильных ударов, и только с течением времени можно переходить к наращиванию скорости и реакции. Правильная техника удара наиболее важна.
Результатом чрезмерного увлечения соревновательным кендо является формирование легкого удара, поэтому в уме нужно держать образ настоящего меча и концепцию itto-ryodan – «рассечь надвое одним ударом». В книге Kendo Meijin-ho («сборник мыслей и высказываний о кендо») написано следующее:
«Выполняя укол, делайте его с чувством прокалывания на 2 или 3 фута сквозь спину оппонента. В jujitsu-keiko вам будет трудно бросить противника, если вы думаете только бросить его на мат. Нужно мысленно пробить доски пола и 3 фута сквозь землю. Kaiho Hanbei, мастер Itto-ryu, однажды сказал, что, нанося удар в голову противника из позиции jodan, необходимо ударить с чувством рассечения его тела до ануса».
Общим недостатком начинающих является тенденция использовать всю силу в поднимание синая и не вкладывать ее в момент удара вперед. Только после продолжительной практики они научаются чрезмерно не напрягаться и создавать необходимое усилие в момент контакта. Однако, как сильно не был бы выполнен удар, если наклон лезвия (hasuji) неточен, рассекание невозможно. Правильное разрубание требует корректного hasuji. В Heiho Sanjugo Kajo сказано:
«Касательно использования меча, если вы не знакомы с его владением, у вас будут трудности с применением оружия так, как этого хотелось бы.
Если вы вкладываете в него недостаточно силы, если вы рубите боковой или тыльной стороной клинка, если вы действуете им как коротким мечом, или как рисовым черпаком, ваша попытка зарубить противника провалится».
«Всегда старайтесь понимать способ применения меча, и, используя тяжелый меч, действуйте им спокойно; упорно тренируйтесь в нанесении правильных ударов».
Овладение техникой применения меча и ознакомление с его принципами есть важные элементы познания способов нанесения удара. В предыдущей главе мы рассмотрели, как брать синай в руки. Основой правильного удара вначале является изучение верного способа его держать и затем практика корректной техники им бить. Приемы владения мечом могут быть разделены на удары, уколы и парирования; но если овладеть техникой ударов, умение колоть и парировать появится автоматически. Из методов освоения навыков рубить мечом, видимо, самыми эффективными являются suburi, iai и tameshigiri, хотя suburi – самый простой и наиболее предпочтительный для начинающих.
И вновь в Heiho Sanjugo Kajo мы читаем:
«Касательно удара и разрубания, разрубить означает правильно рассечь мишень как в tameshigiri. А ударить значит просто нанести удар противнику и не увидеть правильного разрезания. Удар может быть выполнен с силой, но не рассекание. Сделав удар, не имеет значения, куда вы попали: в противника, его меч, или промахнулись. Всегда старайтесь выполнить настоящее рассекание, используя все свое тело».
Если при ударе нет правильного hasuji, и он нанесен боковой стороной клинка или обухом, действие не может быть расценено как разрубание, это просто тупой шлепок. В наши дни (1936 год) с распространением соревнований на синаях неудивительно, что изучению настоящего разрубания не уделяется достаточного внимания. Как бы ни была совершенна техника, если не владеть правильным разрубанием, мастерство окажется бесполезным при неожиданном применении настоящего меча.
Рассмотрим коротко нанесение ударов в разные цели:
Shomen uchi: Поднимайте обе руки, пока левая кисть не поднимется на высоту примерно одного кулака над головой. Шагая вперед, бросьте руки вперед и ударьте противника точно в лоб. Правая рука должна быть на высоте плеч и левая примерно перед грудью. Спина и поясница не должны сгибаться. Правая рука не должна слишком напрягаться. Ударяйте расслабленными плечами и давите вперед животом в момент контакта. Shomen – это самый важный удар, и если хорошо его освоить, за ним легко последуют все остальные.
Kote uchi: Поднимите левую кисть на расстояние одного кулака перед лбом и ударьте kote, шагая вперед. Не допускайте сгибания левого колена.
Migi do uchi: Поднимите левую кисть на расстояние одного кулака перед лбом и правую кисть над ней. Сдвинув на рукояти кисти вместе, ударьте по диагонали в do, шагая вперед правой ногой. Если не повернуть кисти правильно в момент попадания в цель, не будет точного hasuji, поэтому нужно быть внимательным. В момент контакта держите прямую спину и давите вперед животом.
Hidari do uchi: Способ нанесения аналогичен описанному выше, выполняется с шагом вперед и движением меча справа по диагонали в левый бок противника.
Tsuki: шагните вперед и выпрямите сами руки и их кисти, направляя меч в защиту горла оппонента.
Вот еще краткие названия других приемов кендо: naname-men, katate-tsuki и проч., их объяснение будет приведено ниже.

12. Kamae (позиции и стойки)
Kamae грубо могут быть разделены на две главные группы, называемые физические kamae (katachi-no-kamae) и ментальные kamae (kokoro-no-kamae). Katachi-no-kamae означает положения тела, принимаемые при встрече противника; они напоминают боевые построения, известные как Gyorin, Kakuyoku and Ganko.
С другой стороны, термин kokoro-no-kamae относится к внутреннему состоянию бойца и описывает внешне неформальное и ментально адаптивное положение.
Существует 5 стоек, относящихся к katachi-no-kamae: jodan, chudan, gedan, in и yo. Вместе они обозначаются как goho-no-kamae или gogyo-no-kamae. Стойки, наиболее часто используемые сегодня, – chudan, jodan и gedan. Коротко обсудим gogyo-no-kamae.
Jodan-no-kamae может быть право- или левосторонней. В позиции hidari-jodan меч поднят над головой и левая нога стоит впереди. В migi jodan впереди правая нога. Обе стойки принимают с чувством, как будто смотрят на противника сверху вниз с внутренним состоянием пылающего пламени. Это нужно для угнетения оппонента угрозой удара sho-men. Необходимо подавить волю и движения противника своими духом и действиями и не дать ему даже малейшей возможности атаковать.
Принимая chudan-no-kamae, угрозу проецируют на горло оппонента путем направления в него кончика меча. Левая кисть находится на расстоянии кулака впереди и немного ниже пупка. Стопы расположены на расстоянии половины шага, правая впереди, как будто это естественная остановка во время спокойной ходьбы.
В Gedan-no-kamae кончик меча направлен в точку, расположенную на несколько дюймов ниже колен противника, ее использование аналогично chudan-no-kamae. Эта позиция не столько для начала атаки, сколько для защиты, она обеспечивает свободный ответ на движение оппонента.
Это короткое описание трех стоек, известных также как ten-no-kamae (позиция неба), chi-no-kamae (позиция земли) и hito-no-kamae (позиция человека).
Другим названием in-no-kamae является hasso-no-kamae. Позиция сходна с hidari jodan с правым кулаком, опущенным примерно на уровень над правым плечом, и левым – перед серединой груди. Из этого положения рассматривают и оценивают противника.
И наконец, в yo-no-kamae меч держат справа, направляя его назад и вниз. Правая нога отведена назад, оставляя впереди левую. Эта стойка также известна как waki-no-kamae и применяется аналогично in-no-kamae. Положения in и yo обнаруживаются в kendo-no-kata, но не имеют применения в современных keiko и shiai. В старых традиционных стилях и школах существует много вариаций kamae, но указанные здесь – это пять основных.
На самом деле, как можно заключить из учения Uko-Muko , нет жестких или быстрых стоек. Не существует такой вещи, как позиция, из которой всегда побеждают или можно поразить любого противника. Касательно различных kamae, следует понимать их сильные и слабые стороны чтобы с готовностью и гибко реагировать на любое изменение ситуации. Совершенно необходимо освободиться от любой привязанности к katachi-no kamae и сосредоточиться на kokoro-no-kamae. Если не перестать полагаться на свой меч и свою стойку, путь к достижению мастерства будет очень долгим. Разум фехтовальщика должен нанести удар разуму оппонента и этим взломать его защиту.
Katachi-no-kamae сравнима со рвом, крепостными стенами и башнями замка. Однако, сколь бы ни были прочны укрепления, если командующий гарнизоном не способен организовать оборону, нет гарантии, что крепость сможет выстоять. Невидимая работа разума и сердца аналогично управляет физической формой, это и называется kokoro-no-kamae. Как бы блестяще ни выглядела внешняя форма, если изнутри нет умелого управления, она напоминает красивую крепость без командующего, которая просто ждет вторжения врага, чтобы быть взятой штурмом. Так внешняя и внутренняя позиции связаны глубоким и неразделимым взаимодействием, и свое внимание необходимо сосредоточить на внутренней области.
Важным аспектом kamae является внутренняя компенсация внешних слабостей и наоборот. Тонкая тактика введения противника в заблуждение, намеченная здесь, может быть исключительно интересна.
В этом месте давайте обратимся к Go-Rin-No-Sho и послушаем мастера прошлого:
«Пять стоек – jodan, chudan, gedan, migi-no-waki и hidari-no-waki – называются kamae пяти направлений (goho-no-kamae). Хотя выделено пять позиций, все они нацелены рубить men. Что касается положений, кроме этих пяти других нет.
Неважно, какую стойку вы принимаете, не думайте о ней как о стойке, думайте только о процессе разрубания. Что касается больших и малых положений тела, правильно принимать наиболее действенную стойку в соответствии с обстоятельствами. Верхняя, средняя и нижняя – это фиксированные (твердые) стойки. Обе боковые – текучи. Правая и левая полезны, когда сверху или сбоку есть препятствия. Выбор стороны боковой позиции зависит от текущих обстоятельств.
Необходимо понимать, что самая лучшая стойка, секрет нашей школы (niten-ichi-ryu) – это средняя стойка. Chudan-no-kamae – это сердцевина стиля. Образно говоря, chudan – это место генерала в большой битве. Остальные четыре следуют и подчиняются ему. Это нужно упорно осваивать.
Когда я говорю о нахождении в стойке и не нахождении в ней, я имею в виду то, что в фиксированном положении длинного меча нет необходимости. Однако, когда указывается, что пять kamae существуют, тогда (в контексте) возможно принимать эти пять kamae.
Положение jodan – в зависимости от ситуации данного момента – переходит в chudan; также chudan в нужных обстоятельствах становится jodan. Обе боковые стойки при небольшом движении к центру превращаются или в chudan или в gedan.
По этой причине верно утверждение, что есть позиции и нет позиций. Прежде всего, когда меч извлекается из ножен, главное – зарубить противника. Даже когда блокируют, бьют, рубят или отводят меч оппонента в сторону – все это для того, чтобы зарубить врага. Нужно изучать это.
Когда думают о блокировании, ударах или парировании, невозможно сосредоточиться на разрубании. При любых обстоятельствах важно понимать все эти действия как способ зарубить врага. Необходимо упорно учиться».
Цель всех kamae – победить противника. Стойка должна служить и для защиты, и для атаки, и обязана быть наполнена решимостью зарубить врага.

13. Me-no-tsukekata (зрительное восприятие)
Как видно из концепции ichi – gan, ni – ashi, san – tan, shi – riki, важность восприятия столь высока, что ему уделено первоочередное значение.
Обычно считается, что глаза должны быть сфокусированы на лице противника или на какой-то другой отдельной его части, как глаза или руки. Поначалу новичок перед ударом обычно смотрит прямо на цель, которую собирается поразить. Поступая так, он практически сообщает оппоненту о своих намерениях и теряет всякое преимущество. Глаза всегда должны быть направлены на противника так, чтобы его лицо находилось в центре поля зрения, одновременно охватывая его всего целиком. Как будто глядя на далекую гору, нужно видеть оппонента в дальнем фокусе и воспринимать все его изображение от головы до пят. Если вы сблизились в противником и фокусируете взгляд только на его лице или руках, ваше поле зрения будет очень узким, но если вы смотрите на него как бы с дистанции, то видите не только его фигуру целиком, но и окружающее пространство, не двигая при этом глазами.
Но и в этом случае, хотя и видна вся фигура противника, существуют две области, которые требуют особенного зрительного контроля. Первая – это кончик его меча, вторая – кисти его рук. Если ни одна из этих частей не двигается, противник не сможет продвинуться вперед и ударить, поэтому пока они отслежены взглядом, движение оппонента можно распознать. Уже сказано, что глаза – это окна души, и, что бы не замышлялось внутри, оно обязательно отразится во взгляде. Поэтому при противостоянии с низшим соперником взгляните в его глаза и проникните в его мысли. С другой стороны, в поединке с превосходящим оппонентом возможно, что последний сам прочитает ваши мысли и намерения. Чтобы препятствовать этому, избегайте пристального взгляда в его глаза и, как советуют в старых рукописях, смотрите куда-нибудь еще, например, на его пояс, стараясь не выдать себя.
Целью правильного зрения, конечно, является четкое понимание ситуации, но при фиксации взгляда на конкретной точке есть вероятность, что это вызовет страх и смятение. Раньше существовала традиция искусства меча, называемая Mugan-ryu – «Стиль без зрения». Возможно, она возникла, чтобы противостоять этому страху?
В Bushi-Kun, написанной Izawa Banryo , есть следующее:
«Старая мудрость говорит, что как только мы открываем глаза, мы начинаем ошибаться. Это значит, что мы становимся прикрепленным к тому месту, но котором мы фиксируем взгляд. Например, когда мы гладим влево, мы не видим справа, и когда смотрим направо, забываем про лево. Когда вы смотрите на руки оппонента, ваше внимание направлено на руки, когда вы глядите на ноги, внимание обращено на ноги. В этой ситуации вы напоминаете пустой дом. Вор может обокрасть пустой дом, когда там нет хозяина, защищающего свое жилище. Поэтому всегда сохраняйте широкий взгляд и избегайте фиксации».
И вновь посмотрим в Go-Rin-No-Sho:
«Смотрите глазами kan и ken (kan – внутренний интуитивный глаз души, ken – телесный глаз внешнего зрения). Напрягите kan и взгляните в сердце оппонента, оцените ситуацию, широко посмотрите глазами, увидьте обстоятельства боя, слабые и сильные обстоятельства момента. Это единственный путь обнаружить прямой путь к победе.
Kan и ken – два пути восприятия; kan – чтобы видеть сердцем, и ken – чтобы видеть глазами; с помощью kan видно широко и с помощью ken видно по линии от точки к точке. Чтобы задействовать взгляд kan или, другими словами, задаться целью видеть вещи широко, необходимо сосредоточиться на видении сердцем (shingan). Это важно воспринимать очень серьезно. Вкратце: не останавливайтесь взглядом на отдельных предметах, но глядите на все вокруг широко; не смотрите только глазами, но своим сердцем».
Далее читаем в Itto-ryu densho :
«Стараясь поразить противника атакой слева от его меча (ura), покажите своим взглядом на его правую сторону (omote). Если сделаете так, оппонент будет защищаться справа и обнажит левую сторону».
Аналогично, готовясь ударить men, посмотрите на kote противника и отвлеките его внимание к рукам, создавая слабость в защите головы, которую теперь можно поразить. Это обманный тактический прием, и его следует всегда помнить.
Одно наставление говорит: «атакуй противника там, где солнце светит в его глаза», и возможно, что результате длительного shugyo глаза могут приобретать свойство ослеплять оппонента как утреннее солнце.

14. Kakegoe (боевой клич)
Одним из путей выражения kiai (жизненного духа), направленного на оппонента, является выполнение боевого выкрика (kakegoe); однако сам kakegoe способен быть также и источником информации о ментальном состоянии бойца, чем может воспользоваться противник. Kakegoe приводит к следующему:
1. Стимулирует боевой дух,
2. Мобилизует ресурсы бойца в одном мгновении, таким образом придавая ему большую силу, чем обычно,
3. Оповещает противника о силе и намерении,
4. Пресекает намерения противника,
5. Вызывает смятение противника,
6. Бросает противнику вызов,
7. Отвлекает противника и раздражает его,
8. Потрясает противника,
9. Провозглашает победу.

Mitsu-no-koto – три крика
Три боевых крика делятся на sho – предварительный крик, chu – крик отваги, и go – завершающий крик; в зависимости от ситуации крик играет важную роль, ободряет и вдохновляет, недаром часто кричат на пожаре, сильном ветре и перед волнами. Крик демонстрирует дух.
«В начале больших сражений издают громкий боевой клич, оглушающий ряды противника. Звуки, издаваемые во время схватки, исходят из глубины живота. Клич, оповещающий победу, мощный и громкий.
В поединке кричат «EI», чтобы потрясти противника перед началом атаки, и после нанесения удара длинным мечом, возглас, издаваемый после поражения оппонента, есть клич победы. Эти два крика называют sengo no koe – крики до и после.
Не кричат одновременно с нанесением удара длинным мечом. Повторю: так как крики, издаваемые во время настоящего боя, поддерживают его темп, из тембр низок. Эти следует старательно изучать».
Вышеприведенная цитата взята из Go-Rin-No-Sho. В зависимости от задач момента kakegoe может меняться на высокий или низкий, большой или малый, быстрый или медленный, варьируя в тоне и тембре. Это требует тщательной практики.
Новичок обычно путается в разнице между kakegoe и kiai; надеюсь, что здесь показано четкое различие между ними. Kiai проявляется не только через kakegoe, и необходимо осознавать важность тихого kiai.
Сказано, что нужно меняться «от озвученного к безмолвному». Давно учат, что по мере технического и ментального совершенства следует переходить от громкого к бесшумному kiai. Это возможно, только если обладать мастерскими навыками и зрелым духом. В обычной ситуации необходим громкий и сильный kakegoe. Чтобы издавать его, необходимо упорно заниматься. В кендо kakegoe должен быть подобен звериному рыку и обладать силой вызвать у противника дрожь. Мой знакомый фехтовальщик говорил, что он много узнал о kakegoe, посещая зоопарк и слушая рычание львов.

15. Waza ni tsuite (по поводу техники)
Как наносить удары синаем (uchikata) было рассмотрено выше. Технические приемы, используемые для нанесения ударов, называются waza. Другими словами, в предыдущей главе мы обсудили, как совершать удар мечом, а waza относятся к умению и технике поразить противника.
В сумо различают 12 технических приемов захвата, 12 приемов скручивания, 12 бросков и 12 толчков, всего вместе 48 приемов, но это – только базовые формы. Если рассматривать все технические вариации, число приемов будет бесконечно. Так же и в кендо. Разнообразие возможной техники беспредельно, и попытка перечислить все была бы трудной задачей.
Конечно, постижение этих приемов должно быть индивидуальной задачей. Однако, особенно для shiai, полезно хотя бы немного расширить репертуар технических действий, и поэтому нужно их изучать и отрабатывать в обычной тренировке. Также важно совершенствовать технику, в которой вы наиболее сильны. Среди учеников со II и III данами существует заметная разница между теми, у кого есть tokui wasa (излюбленная техника), и кого ее нет. Можно даже утверждать, что при одинаковом стаже тренировок ее обладатели будут выигрывать у прочих. Shogi (мастер японских шахмат) Kimura Terao говорил, что если новичок овладел какой-то особой комбинацией, его шансы на победу среди равных значительно вырастают.
Однако, если чрезмерно полагаться на некоторые излюбленные приемы, умение будет однобоко, и несмотря на некоторые приобретенные преимущества, остальная техника будет страдать. Идеальным было бы поднять все приемы до высоты исполнения tokui wasa, освоить всю техническую полноту и нигде не иметь недостатков.
Так как каждый прием имеет и свои слабости и свою силу, результатом явного предпочтения будут преимущество в одной ситуации и уязвимость в другой. Если отработан обширный арсенал техники, можно справиться с практически любой ситуацией и избежать крупных промахов. Среди многих различных waza есть атакующие действия (sen) и приемы парирования и ответа (go). Основное внимание нужно уделять технике атаки. И это особенно важно для новичков, которым прежде всего нужно сконцентрироваться на освоении правильных и прямых приемов нападения.
Существуют одиночные, двойные, тройные и четверные waza; комбинированные действия называются renzoku-waza.
Takuan Zenji пишет в Taiki:
«Мастер меча может дать жизнь и может забрать ее. Когда требуется взять ее, он забирает; когда не нужно, он этого не делает. Убить или оставить живым – это его решение.»
Секрет кендо – это ударить от сердца к сердцу, формальная техника при этом не нужна; однако есть этапы и стадии, которые нужно пройти в начале, и другого пути к достижению вершины горы мастерства нет. Проще говоря, сразить врага одним ударом без применения множественных приемов – есть абсолютная цель владения мечом, хотя в начале пути ожидать такой способности не приходится. Если первый удар не попадает в цель, немедленно нужно использовать комбинированную технику, пока противник не будет поражен. В соревновательных поединках renzoku-waza исключительно эффективна, поэтому на тренировках рекомендуется старательно ее отрабатывать.
Ниже я постараюсь подробно описать различные waza, хотя все и каждую из них в тончайших деталях разобрать не удастся. Сначала рассмотрим наиболее распространенную технику men, kote, do, tsuki и приемы, выполняемые из jodan.

15.1 Men waza
Kote-o-semete men – угрожать kote и ударить men
Решительно отводя в сторону кончик меча противника, начните атаку kote. Это отвлечет его внимание к защите запястья и откроет брешь в защите men, чем нужно мгновенно воспользоваться.
Tsuki-o-misete men – показать tsuki, ударить men
Решительно атакуйте, как будто готовясь к tsuki. Противник постарается парировать укол и откроет слабость в защите men, который нужно немедленно поразить.
Do-o-misete men – показать do, ударить men
Аналогично с описанной выше угрозой kote привлеките внимание оппонента к защите do и ударьте men.
Semekomi men – войти и ударить men
Ошеломите противника силой своего духа, сблизьтесь с ним и, когда он растеряет свою защитную позицию, немедленно ударьте men.
Harai men – отвести меч противника в сторону и ударить men
Если защита противника сильна, и в ней нет бреши, сметающим движением отбросьте его меч вправо или влево и немедленно ударьте men.
Debana men – ударить men в начале атаки противника
Как только оппонент начинает свою атаку, ударьте навстречу men.
Hikibana men – ударить men в момент отхода противника назад
Как только оппонент начинает отходить, преследуйте и поразите men.
Nuki men – убрать запястье от удара противника и ударить men
Как только противник начинает атаку вашего kote, поднимите меч, чтобы убрать руку от удара, и этим же движением поразите его men.
Suriage men – отклонить меч противника и ударить men
Когда оппонент атакует ваш men, отклоните его меч вправо или влево с помощью shinogi своего меча и ударьте men.
Oji-kaeshi men – парировать и ударить men
Когда противник атакует ваш men, используя поворот запястий, парируйте и отразите его меч вправо или влево и ударьте men. В момент удара нужно выполнить шаг вправо или влево.
Makiotoshi men – выкрутить меч оппонента и ударить men
Выкрутите меч противника вправо или влево и отбросьте его (не обязательно вырывать меч из рук) и, когда овладеете центром, ударьте men.
Nuki-yoko men – уклониться в сторону от удара противника и ударить диагональный men
Как только противник атакует ваше kote, уберите правую руку с рукояти, шагните влево и ударьте его правый men по диагонали. Этот прием можно выполнить, шагая вправо и нанося удар одной правой рукой в левый men. Технику можно также использовать против tsuki.
Semekomi-yoko men – войти и ударить диагональный men
Войдите в атаку, как будто собираетесь ударить kote, или опустите кончик меча, как будто целитесь tsuki, и создайте слабость в защите men. Немедленно ударьте правый men противника одной левой рукой, не забывая правильно ее распрямлять и сохраняя корректный hasuji. Важно держать правую руку на поясе и повернуть в момент удара в сторону корпус.
Hanari-giwa-no men – ударить men при отходе из tsubazeriai
Находясь в позиции близкого контакта tsubazeriai, овладейте преимуществом и ударьте men в момент отхода. Возможность для удара может быть получена ошеломлением противника своей решимостью или использованием нарушения равновесия оппонента в момент разрыва контакта.

15.2 Kote waza
Kote – прямой kote
Почувствовав слабость в защите запястья противника, немедленно войдите и поразите kote.
Men-o-semete kote – угрожать men и ударить kote
Начните атаку men и заставьте оппонента защищать его, обнажая свое kote, которое немедленно поразите.
Tsuki-o-semete kote – угрожать tsuki и ударить kote
Аналогично вышеописанному.
Harai kote – отвести меч противника в сторону и ударить kote
Сметающим движением отбросьте меч оппонента вправо и вниз и сразу поразите открывшееся kote.
Osae kote – ударить kote противника после того, как опустится его меч
Когда оппонент бьет men, шагните в сторону и ударьте его kote.
Age kote – поразить kote в начале атаки противника
В самом начале, когда оппонент замахивается для удара, ударьте kote в момент поднимания меча.
Oji kote – парировать и ударить kote
Когда противник атакует kote, men или migi do, парируйте его меч и поразите kote.
Katsugi kote – ударить kote от плеча
Поднимите меч к своему левому плечу, и, когда противник станет оценивать это действие, без промедления поразите kote.

15.3 Do waza
Nuki do – уклониться от атаки противника и ударить do
Когда противник атакует men, слегка опустите корпус и продвиньте правую ногу вперед и вправо. С чувством соскальзывания с плеч удара оппонента ударьте в правую половину do.
Tobikomi do – пройти вперед и ударить do
Решительно поднимите меч высоко над головой и, когда противник начинает защищать свою голову, появится брешь в do, которую нужно немедленно поразить.
Oji do – парировать и ударить do
Когда оппонент бьет men, парируйте его меч и ударьте do, двигаясь вперед и вправо.
Men-o-semete do – угрожать men и ударить do
Двигайтесь вперед, как будто собираетесь атаковать men, и поразите открывшийся do.
Tsubazeriai do – ударить do из позиции tsubazeriai
Находясь в положении tsubazeriai, слегка надавите на руки противника вниз и, когда почувствуете ответное давление снизу вверх, немедленно шагните назад, разрывая контакт, и ударьте do.
Gyaku do – ударить левый do (левый бок противника)
Когда оппонент пытается нанести migi-yoko-men одной рукой, отклоните его меч вправо, верните руки на центр и ударьте левый do. Если противник выполняет одной рукой tsuki, парируйте таким же образом и нанесите левый do.

15.4 Tsuki waza
Morote tsuki – укол двумя руками
Если у противника образовалась брешь в защите men-tare (протектор горла) нанесите tsuki, выпрямляя локти и немного вращая внутрь кисти (te-no-uchi); затем не забудьте немедленно вернуться в исходное положение.
Omote tsuki – укол вдоль лицевой стороны меча оппонента
Нанесите укол справа от tsuba меча противника, немного поворачивая меч обухом (mune) влево
Ura tsuki – укол вдоль обратной стороны меча оппонента
Нанесите укол слева от меча противника, поворачивая mune вправо.
Hidari katate tsuki – укол (одной) левой рукой
Нанесите укол левой рукой, немного вращая кисть внутрь. Свободная правая рука должна быть расположена на поясе.
Kote-o-semete tsuki – угрожать kote и выполнить tsuki
Начните начало атаки kote и выполните укол, как только в men-tare образуется брешь.
Harai tsuki – отвести меч противника в сторону и выполнить tsuki
Сметающим движением harai-waza сбейте меч противника с центра и сразу же выполните укол в men-tare.
Tsuki-kaeshi-tsuki – ответить уколом на укол
Когда противник выполняет tsuki, отразите его резким сгибанием кистей и немедленно ответьте своим tsuki.

16. Maai (дистанция и интервал)
Maai, в своей общей геометрической интерпретации, означает расстояние между двумя бойцами. Во временных понятиях термин применяется к транзиторным упадкам ментальной готовности, которые возникают в сознании противника. Они могут быть сравнимы с колебаниями часового маятника. Развитие этой мысли содержит концепцию kyojitsu. Это временное снижение боевой готовности с точки зрения kyojitsu создает то, что может быть названо ‘kokoro-no-maai’ (ментальный интервал). Значение kokoro-no-maai заключается в том, что в ситуации, когда физическая дистанция между соперниками может быть обоюдно выгодна, ментальный интервал момента будет определять того, кто имеет преимущество в принятии решения и действии. Многие загадки maai кроются в изменении ментального интервала, это можно понять из старого изречения «для него далеко, для меня близко».

Однако maai обычно интерпретируется как реальная физическая дистанция между бойцами.
Среди специальных терминов сегодняшнего кендо есть сохранившиеся из глубины трехсот и даже пятисот лет. Не все из этих понятий полностью соответствую первоначальным значениям, и порой ничего нельзя поделать с пониманием того, что они довольно расплывчаты и, возможно, требуют новой и более подходящей интерпретации. Как бы то ни было, эти термины применяются для обозначения предельно тонких технических и внутренних концепций, и поэтому их ревизия более современным и удобным способом является очень трудной задачей. Что есть – то есть, и, по крайне мере, пока не наступило другое время, мы должны полагаться на эти традиционные понятия.
В кендо существует понятие issoku itto-no-maai или «дистанция для нанесения одного удара, равная одному шагу». Она равна примерно двум метрам между противниками, и для того, чтобы поразить оппонента, нужно сделать один шаг. Как правило, с этого интервала начинается большинство технических действий. Короткая дистанция называется chika-ma и длинная – to -ma. На расстоянии to-ma есть небольшой запас времени для возможности реагирования на атаку противника, но на issoku itto-no-maai такого запаса нет вообще, и поэтому необходимо постоянно поддерживать бдительное и нерассеянное внимание. Более того, и на to-ma, если противник владеет быстрыми и техничными перемещениями и to-ma выгодна для него, ситуация требует такого же жёсткого внимания как и issoku itto-no-maai, и защита не должна ослабевать ни на малейшее мгновение. Обычно, однако, на длинной дистанции – такой как в момент вставания из sonkyo, еще есть некоторая относительная безопасность.
Невозможно начать атаку из to-ma, если нет хорошей техники и высокой скорости перемещений; необходимо постоянно стараться практиковать атаки с дальней дистанции, так как этим можно приобрести значительные боевые преимущества. Если противник неуклюж и неловок на большой дистанции, его легко можно поразить с безопасного расстояния. Среди всех maai боевой интервал chika-ma требует наименьших физических усилий, и в нем можно оказаться очень легко. Чтобы препятствовать этому, особенно в начале тренировочного пути, нужно всегда практиковать начало боя из to-ma.
Рассматривая maai в более четких условиях, ясно, что, если бойцу из issoku-itto-no-maai нужно сделать только один шаг, чтобы поразить men, то, сделав один шаг назад, можно удара избежать. А если отход назад не позволяет уклониться от атаки, это можно сделать, шагнув вправо или влево, а также навстречу. Эти действия составляют тактическое владение maai, следовательно, можно сказать, что maai – это способ поддержания выгодной дистанции путем перемещений назад, вперед и в стороны.
Даже если стараться поддерживать удобный для себя интервал с противником, а он, в свою очередь, станет бороться за свою дистанцию, то необходимо будет постоянно маневрировать в соответствии со своими намерениями и изменениями ситуации.
“Постигни maai противника и знай свой” и тогда всегда будешь занимать преимущественную позицию, хотя сделать это труднее всего. Прежде всего, жизненно важно понимать свой собственный maai. Нужно знать, что с определенной дистанции можно нанести успешный удар, а с любой другой – нельзя; это можно постигнуть только путем прилежных и регулярных занятий.
Новички начинают понимать свой эффективный maai путем выполнения упражнений типа kirikaeshi и uchikomi, а также путем объяснений того, с какой дистанции можно ударить, шагая вперед, или нужно ударить, шагая назад, и так далее.
Уже говорилось, что при всякой возможности нужно стараться тренироваться с интервала to-ma, но при этом нельзя полностью пренебрегать изучением chika-ma. Так же, как существуют приемы, выполняемые с дальней дистанции, есть действия, производимые на близком расстоянии, и их тоже необходимо отрабатывать. Еще раз повторю, что нехорошо закрепляться в предпочтении к какой-то определенной дистанции боя, напротив, следует тренироваться, чтобы действовать уверенно в maai. Более того, в бою с противником, который силен в to-ma, вовлекайте его chika-ma, а против того, кто предпочитает chika-ma, не выходите из to-ma. Тактика атаковать противника там, где он слабее всего, наиболее выгодна.
Если бы можно было увидеть в поединке Miyamoto Musashi, то было бы видно, что хотя его противники рубят или колют его голову или грудь, они не могут даже коснуться его. Однажды, когда один из его наиболее одаренных учеников, пораженный его способностями, спросил, как это ему удается, Musashi объяснил ему примерно так:
«Верно замечено. Это известно как ‘tachisaki-no-mikiri , и это самая важная вещь в shiai и shinken-shobu.
Когда ты новичок, надо старательно изучать 5 камае. После этого, можно начать тренироваться в понимании tachisaki-no-mikiri. Без ненужного принятия пяти позиций необходимо понять, как уклоняться от прикосновения кончика меча оппонента.
Как работает tachisaki-no-mikiri?
Ну, необходимо находиться на расстоянии, когда между тобой и кончиком меча партнера имеется дистанция в 2 сун (дюйм). Если есть такой интервал, противник, будет он рубить или колоть, не коснется тебя мечом. Если ты не способен поддерживать эту дистанцию, меч противника может поразить тебя, и ты должен будешь отражать или блокировать удар. В начале может быть трудно оценить безопасную дистанцию в 1 сун, поэтому следует начинать с поддержания большего интервала в 5 или 6 сун, потом в 3 или 4, постепенно укорачивая его и научаясь видеть минимальный разрыв примерно в 1 сун.
Конечно, понятно, что 1 сун – это очень мало, но в этом и заключается путь меча, что важные вещи обычно столь малы и незаметны. Если будешь тренироваться, держа это в уме, то сможешь постигнуть путь tachisaki-no-mikiri. А сейчас я покажу тебе это.’
«После этого объяснения он выбрал из своих учеников самого умелого в перемещениях и приказал ему атаковать себя различными ударами, а сам называл своим ученикам какое расстояние осталось между мечом оппонента и им самим: один, два, три суна и т.д. Иногда он наносил контратакующие удары, намеренно промахивался и называл недостающую дистанцию.»
Эта история приведена из ‘Kenjutsu Rakuba-shu’ , предположительно написанного в 1912 Ueda Yorizo сборника рассказов и воспоминаний о традиционных школах меча. Это блестящий пример совершенства maai, который заслуживает глубокого обдумывания.

17. Kata-ni-tsuite – о ката
До появления защитной амуниции ката были единственным методом тренировки технических навыков фехтования. Путем ката-гейко обретается правильная осанка, обостряется зрительное восприятие, устраняются ошибки и дурные привычки, развиваются скорость и подвижность, вырабатывается уверенная и четкая техника ударов и уколов, усваиваются принципы maai, sho’ai и tachisuji, укрепляется дух, совершенствуется техника. Ката служили для тренировки принципов и практики боя на мечах.
Исходно каждая традиция содержала набор форм базовой техники, в котором содержались сущность и принципы силы конкретного стиля. Однако с появлением защитного доспеха и последующего распространения занятий shinai-uchi среди shugyosha важность ката стала забываться. Ката, дошедшие до наших дней, – всего лишь жалкие останки ранее существовавших. Но даже такие, эти формы сохранили сущность различных традиций, и поэтому их глубокое изучение может снискать значительную пользу.
До начала периода Bakumatsu (третьей четверти 19-го века) поединки в доспехе с синаями еще полностью не заместили практику ката, которая для многих была единственным способом тренировки и для немалого числа мастеров стала путем к высочайшему уровню понимания техники меча. К практике shinai-uchi приступали только после базового овладения waza путем интенсивного изучения ката. Ката всегда были первым шагом в kendo shugyo.
С того времени все аспекты кендо (базовые движения и перемещения, методы обучения и проч.) были всесторонне изучены и исследованы. Необходимости начинать обучение с ката больше нет. Однако, если намереваться достичь значительного уровня в пути меча, на определенном этапе все равно потребуется серьезная практика ката.
Хотя это и так, подробное изучение ката многих традиций очень утомительно и вряд ли возможно, поэтому я рекомендовал бы изучать и практиковать nihon-kendo-no-kata, набор которых был создан в Butokukai в Kyoto (Dai Nihon Butokukai был образован в 1895 году).
Составление Nihon Kendo-no-Kata было завершено в 1912 году после продолжительной и сложной дискуссии и тщательного отбора в комитете, состоявшем из членов Butokukai и ведущих мастеров Высшей школы инструкторов кендо (Koto Shihan Gakko) в Kyoto. В обсуждении принимали участие мастера со всех уголков страны, включая самых уважаемых авторитетов:
имя уровень стиль корю дата смерти
Naito Takarahara Kendo Hanshi Hokushin-itto-ryu 1930
Monna Tadashi Kendo Hanshi Hokushin itto-ryu 1931
Neigishi Shingoro Kendo Hanshi Shinto Munen-ryu 1914
Tsuji Shinpei Kendo Hanshi Jiki Shinkage-itto-ryu 1915
Takano Sasaburo Kendo Hanshi Ono-ha-itto-ryu 1951

Созданные ката имели перспективу технического применения в shiai – соревновательном кендо. При выполнении ката нужно воспринимать партнера как противника, вооруженного настоящим мечом; защитная стойка не должна ослабевать ни на мгновение, действовать нужно в строгом соответствии с правилами и последовательностью конкретной формы. Ни в коем случае нельзя выполнять ката, как если бы это был просто набор отрывочных движений, действия должны быть наполнены всем боевым духом. Более того, ката не следует выполнять только ради самих ката, но мысленно приспосабливая их изучение к реальному применению в keiko или shiai.

18. Keiko (тренировка)
Два иероглифа, составляющие слово keiko, значат «думать» и «прошлое». Вместе они образуют слово, подразумевающее действие «отрабатывать и изучать старое знание». Видно, что акт «думания» есть важная часть этого понятия. Кроме термина keiko, отличного от shiai, мы также говорим renshu, что означает саму тренировку; но слово keiko – со своим важнейшим содержанием «думать», «осознавать» и «развиваться» – широко распространено и более глубоко по смыслу. В этом месте необходимо уточнить, что (в особенности для новичка) следует избегать слишком многих размышлений, так как это приводит к неполноценному овладению техникой, метаниям и слабому развитию. По крайней мере, первый год или два важно просто следовать тому, чему учат, не задавая вопросов, и стараться тренироваться как можно больше. С приобретением тренировочного опыта исполнение waza будет улучшаться само по себе естественным образом и затем обязательно придет прогресс. По мере развития технического уровня возникнут сомнения и разочарования, и решение этих проблем обязательно потребует раздумий и принятия внутренних решений, которые в свою очередь дадут рождение дальнейшему росту.
Однако есть и такие, кто, несмотря на многие годы занятий, ни разу серьезно не задумывался о возникающих проблемах, но просто продолжал автоматически тренироваться. Не следует ждать значительного прогресса при таком подходе. Keiko есть совокупность физических и ментальных усилий. В целом, проблема решается умственной работой, умноженной на количество телесных тренировок. Идя путем одних только размышлений или простым наращиванием числа бездумных занятий, вряд ли можно надеяться на хороший прогресс. Оба компонента должны идти рука об руку.
Например, возьмем простейшее действие исполнения поклона, o-jigi. Сколько раз в день я кланяюсь, и сколько получается за 10 или 15 лет? Сколько раз я поклонился сегодня? Число может быть огромным, но я до сих пор не достиг уровня выполнения совершенного поклона при каждом необходимом случае. Когда я задаюсь вопросом почему так, понимаю, что, несмотря на частые поклоны, я не уделял этому действию достаточно мысленного контроля или внимания. С другой стороны, как бы много я не думал о поклонах, при этом не кланяясь, не смог бы выполнить данное действие правильно.
В кендо есть учение ‘ri-gyo ichi’ (теория и практика едины). Одной из целей keiko и является приведение их в одно целое. Чтобы выполнить эту задачу, нужно осмыслить теорию, что можно сделать, только напрягая свой разум. Затем практика должна следовать диктату теории, и здесь наилучший способ – наращивание числа тренировочных занятий.
Некоторые shugyosha отмечают, что keiko и shiai определенно отличаются друг от друга, и порой можно услышать нечто вроде: «Я всегда проигрываю в shiai, но силен в keiko» или наоборот: «Я слаб в keiko, но силен в shiai». Необходимо сказать, что такое отношение к предмету и такой образ мыслей порочны.
Keiko выполняется для подготовки к shiai и ни для чего другого. Целями keiko охватываются: отработка waza, развитие боевого духа, избавление от дурных привычек и так далее, но в итоге все это нацелено на завоевание победы в shiai.
Высочайшей целью кендо является достижение всеохватывающей истины, но это невозможно, если отказаться от изучения науки побеждать в shiai. Практика и знания, необходимые для победы в shiai, есть содержание keiko; keiko и shiai неразделимы, поэтому рассуждения о том, кто в чем из них слаб или силен, есть свидетельство интеллектуальной скудости.
Целью shiai является выиграть, в то время как в keiko результат не является первостепенным. Shiai может быть сравним с окончательной копией каллиграфии, а keiko аналогично рабочим черновикам, в которых простительны ошибки и помарки и где исправляются недостатки и оттачивается техника. Иногда, в зависимости от ситуации, полезно проводить keiko, не заботясь о проигрыше или победе. Таким образом может быть реализована истинная эффективность свободной тренировки, отделенной от суетных способов достижения немедленного выигрыша. Я хотел бы особо указать на необходимость keiko для пользы подготовки к shiai.
К тому же, как дилетант в живописи может смотреть на работу мастера и только в доступной ему степени оценивать ее красоту и технику художника, так и начинающий кендока только в меру своего уровня понимает, что хорошо и что плохо. Со временем и после долгого наблюдения за проводимыми shiai способность разбираться в увиденном приведет к возникновению способности понимать. Если это понимание не развито путем kengaku, прогресс shugyo может быть значительно затруднен. Поэтому необходимо подчеркнуть, что kengaku является важной составляющей shugyo.
Наблюдая, новичок должен обращать особое внимание на определенные вещи, такие как действия рук и ног, осанку и тому подобное. Важно анализировать технику поединка старших мастеров. При определенном развитии можно пытаться оценивать сильные и слабые стороны других бойцов. К тому же, очень полезно в процессе наблюдения пытаться представлять, как можно атаковать того ли другого человека, если самому быть его противником, или как можно защититься от него, стараться понять его силу и способы противодействия ей.
Можно утверждать, что путем kengaku можно усвоить практически все, и что все, чему мы уже научились и чему нам еще только предстоит, может быть осмыслено в процессе сосредоточенного наблюдения за другими. Например, внимательно наблюдая, можно изучить принципы этикета, способ держания меча, правильное направление взгляда, применение боевого крика, исполнение технических приемов и т.д. Можно также сказать, что есть ситуации, когда полезнее наблюдать за keiko или shiai умелых мастеров, чем одеть доспех и тренироваться самому (mitori geiko).
По мере развития зрительного восприятия в процессе kengaku появляется возможность распознавать сильные и слабые стороны противника с первого взгляда на него. Постепенно может даже появиться способность оценивать способности того либо иного бойца, даже не видя его в shiai или keiko.
Известна история про то, как однажды Yagyu Hyogo и Miyamoto Iori одновременно прогуливались по внешней стене замка в Нагойя. Несмотря на то, что они никогда ранее не встречались, на расстоянии нескольких шагов оба сразу же поняли, кого каждый из них встретил. Эта история может быть немного приукрашена, но в самом произошедшем нет ничего удивительного. Среди настоящих мастеров такое развитое восприятие – распространенная норма. Сказано, что для развития письменной речи надо «много читать, много писать и много исправлять», то же самое верно и для кендо. Процесс kengaku в кендо соответствует чтению в обучении письму.

19. Kikai – возможность для нанесения удара
Следующее я слышал от Shiokoshi Kensaku, мастера игры Go, обладателя 7-го дана:
“Во время партии, как правило, возникают две или три возможности одержать победу в данной игре, но если не знать, как эти возможности образуются, возможность выигрыша становится очень низкой.”
Кендо и Go очень отличаются по своей сути, и нельзя вести игру в шашки так же, как фехтовальный поединок и наоборот. Однако общее в этих состязаниях может быть найдено в рассмотрении принципов достижения победы и нанесения поражения.
Чтобы понимать суть shobu, необходимо понимать что Shiokoshi называет возможностью победить. В старых руководствах по кендо такая возможность называлась shio’ai. В простом понимании это просто означает «шанс». Способность распознавать эти шансы есть ключ к любому поединку. Mori Yozo в своей книге Kempo Gekishiron высказывается о сути kikai и shobu.
В процессе схватки с соперником возникают многочисленные изменения и варианты боевой ситуации. Если понимать принципы атаки в процессе выполнения защиты, защита и атака становятся одним целым. Обладая отработанной техникой и зрелым тактическим пониманием, можно подчинить боевые действия общим принципам ведения боя, и тогда техника и тактика станут едиными. Если действовать в соответствии с высокими законами неба и земли, в атаке не нужно фиксироваться на ударах и условной форме, как будто можно двигаться сколь угодно свободно на всем пространстве от неба до земли.
“В этом мире без мыслей и желаний нет ни звука ни запаха, ни привидений, ни леших. Возьмите для примера зеркало и посмотрите, как оно отражает предметы перед собой; так же действует сознание, что называется сознанием-зеркалом. Когда душа соперника видна в зеркале, нельзя пропустить от него удар; однако, если Ваше сознание проявляется внешне, оно прекращает быть настоящим зеркалом. Kanzan в своих стихах, обращенных к Jittoku, сказал: ‘Хоть прямо сейчас не видно пыли, которую нужно мести, все равно держи в руке веник для уборки в своей душе.’ Jittoku откликнулся: ‘Веник нужен, чтобы выметать внешние проявления души’.”
Интересные вопрос и ответ, а также из диалога видно, кому из его участников еще только предстоит приобрести состояние безмыслия. Если есть зеркало, тогда существует и отраженный предмет; при этом самого зеркала как бы нет, а видно только отражение: это и есть секрет сознания. В старых стихах сказано:
“Луна не знает о своем отражении. Вода не думает, что она зеркало. Большой пруд.”
Это удел великих мастеров; я же не могу учить студентов столь высоким вещам. Обращаясь к кендокам уровня mokuroku и ниже, следует вернуться к обсуждению удобных возможностей нанесения удара.
Что из себя представляют эти shio’ai ? Это возможности одержания безупречной победы, которые возникают в течение схватки. Такими shio’ai являются: не поддавшись силе противника, ударить его в момент его расслабленности и в слабом месте; ударить его в начале его атаки; ударить его, когда он растерян; ударить его, когда он остановился; ударить его, когда он собирается для атаки; обескуражить и ударить.
Кроме того, в бою есть восемь принципов противодействия противнику:
1. Действуйте в соответствии с его стойкой,
2. Действуйте в соответствии с положением его меча,
3. Действуйте в соответствии с его привычками и навыками,
4. Подавите его своим духом в самом начале его движения,
5. Сделайте так, чтобы ему было далеко, а Вам близко,
6. Выведите его из равновесия и заставьте действовать, как нужно Вам,
7. Если он силен в защите, путайте и обманывайте его,
8. Если у него сильный te-no-uchi, действуйте, не подходя близко.
Если противник очень силен, применяйте второй и третий методы. Стратегически важно не расслабляться и не терять внимание на поле боя, даже если врага уже зарубили. Преследуя противника, нужно знать, когда пора прекратить погоню. Это нужно глубоко осмыслить.
В наставлениях наших предков можно многому научиться. В связи с обсуждаемым предметом есть еще один аспект, который необходимо раскрыть. Момент достижения победы одновременно есть момент поражения; то, что может выглядеть как шанс для одного, может быть шансом для его противника. Внутри замечательной победы лежит риск крупного разгрома, и наоборот.
Itto-Ittosai написал следующее:
“Изучающие боевое искусство должны знать возможности победить или проиграть. Видеть уязвимые места есть возможность скорейшего выигрыша. Победа невозможна там, где противник хорошо защищен. Наличие брешей у себя означает риск поражения, выявление их у противника есть возможность победы. Тот, кто атакует отчаянно и бездумно, поступает так, потому что не знает, куда нужно бить наверняка. Если я неуязвим для ударов, меня нельзя победить; если я не могу поразить противника, я не могу его победить; поэтому там, где есть полная победа, есть полное поражение. Знать способы поразить противника, чтобы победить его, и знать как его победить, чтобы выиграть самому, означает овладеть боевым искусством. Я изменяюсь, и противник догадывается об этом, в зависимости от этого меняется ситуация.”
Sun Tzu написал:
“Знай противника и знай себя, и тогда в тысяче битв не будешь знать поражения. Не зная противника и зная только себя, будешь выигрывать и проигрывать. Не зная ни противника, ни себя, всегда будешь терпеть поражение.”
Всегда держись несокрушимой основы и стремись направить все силы на достижение победы. Вновь возвращаясь к Heiho Sanjugo Kajo, читаем:
“По поводу ударного соединения. Оно возникает, когда меч противника приближается для удара, а мы своим оружием можем остановить его, парировать или отбить. Процесс его парирования, блокировки или отбивания нужно рассматривать как соединение для последующего поражения противника. Придавливая оружие противника, освобождаясь от него и (например) нанося последующий укол, нужно, чтобы в этом действии были объединены тело, сердце и меч. Тщательно думай об этом.”
M. Musashi учил, что все действия должны быть соединены в последующее поражение противника – вот четкое наставление великого мастера, предупреждающее наши сомнения.
Нападение и защита, единые как одно средство победы над оппонентом, – это высокий уровень владения мечом. В этом аспекте нет смысла обсуждать тот или иной шанс или тот или иной случай; все шансы и случаи есть возможности достижения победы. Все это – shio’ai.

20. Kan (интуиция)
Ранее мы рассмотрели общие возможности выполнения успешной атаки – они основаны на распознавании сильных сторон противника и выявлении его слабостей. Однако определить эти качества оппонента совсем непросто.
О шансах на победу (sho’ai) легко только рассуждать; в реальной жизни крайне трудно использовать их в именно то мгновение, когда они появляются. В гуще боя, с его бесчисленными изменениями обстановки, если начинать атаку в тот момент, когда виден шанс на победу, для успеха уже поздно.
Когда гремит гром, молния уже ударила; когда видна возможность для атаки, время для нее уже исчерпано. Поэтому в миг осознания шанса ударить сам удар уже должен быть нанесен. Нас учат, что меч должен поразить цель в момент произнесения звука «Т» в слове «там» и звука «З» в слове «здесь». Как же можно это освоить? Ответ лежит, безусловно, в понятии kan или интуиции. Если обладать интуитивным предчувствием, можно заранее проецировать приближающиеся возможности атаковать как отражения в зеркале.
“Все чувства обостряются, если их постоянно и упорно тренировать. Например, рассмотрим игру на сямисене (японской лютне). Вначале нужно научиться настраивать инструмент. Одаренные хорошим музыкальным слухом сделают это быстро и без особенной посторонней помощи, что окажется невозможным для большинства средних людей. Последним будет трудно настроить звучание в соответствии с камертоном. Поэтому на начальном этапе настраивать инструмент для ученика будет его учитель.
Однако примерно через год ученик научится слышать звуки струн сямисена и сможет настраивать его сам. Я хотел бы подчеркнуть, что, слушая одни и те же звуки и ноты каждый день в течение долгого периода времени, можно исподволь развить музыкальный слух. Слух будет совершенствоваться, если учитель будет вновь и вновь показывать верное натяжение струн и демонстрировать их правильное звучание, пока ученик сам не овладеет настройкой инструмента. Преподавателю следует воздерживаться от лишних теоретических наставлений, так в этом деле слова бесплодны и могут даже помешать развитию ученика.”
Это цитата из главы «Полировка чувств» книги Bunsho Dokuhon, написанной Tazizaki Junichi. В этом произведении автор много говорит о важности развития чувства грамотной письменной речи.
Если спросить, что такое kan, можно ответить, что это одно из важнейших чувств. Поначалу мы определяем мир при помощи пяти основных чувств: зрением, слухом, обонянием и так далее, но мере их развития мы можем слышать практически беззвучное, видеть почти незримое, таким образом познавая чудесное и удивительное.
Даже располагая достаточным временем, чтобы думать и рассуждать, порой очень трудно сделать правильные выводы, но иногда, когда времени для принятия решения нет, оно может быть сделано интуитивно, используя kan.
«Когда есть выбор только из двух возможных ходов, и Вы (как это часто случается) не знаете, какой ход выбрать, – окончательное решение принимается, только доверяясь интуиции. Интуиция не приобретается легко, и, если мастерский уровень не превышает 4-й дан, я не думаю, что она по-настоящему присутствует.»
Эти слова были написаны в одной из работ выдающегося мастера Kimura Yoshio. В тех областях деятельности, где мастером уже приобретено настоящее интуитивное восприятие, его можно считать истинным экспертом; особенно это верно для кендо: в нем победа и поражение наступают в кратчайшее мгновение, и значение интуиции огромно.
Hirayama Shiryo в своей книге Kencho написал:
«Чан Цзу говорил: почувствовав, делай; будучи атакованным, отвечай. Он имел в виду то, что после малейшего обнаружения агрессивных намерений врага необходимо быстро действовать, чтобы пресечь их в зародыше; более того, если противник наносит удар мечом, необходимо рубить на опережение; действуя таким образом, можно вернуть себе преимущество инициативы.»
В своей классической «Go-Ri-No-Sho» Miyamoto Musashi писал:
«По поводу того, что значит понимать условия преимущества. Понимание их дает возможность принимать оптимальные решения о движении войск и их тактическом использовании в конфликтах с участием большого количества людей; это знание дает возможность увидеть подъем морального состояния врага и его упадок, чувствовать настроение войска противника и его состояние, понимать условия и особенности местности.
В схватке один на один жизненно необходимо понимать изменение внутреннего состояния противника, выявлять его преимущества и недостатки и обрушивать его ожидания. Важно видеть как пики и спады оппонента, так и ритмические интервалы между ними; это видение дает возможность завладеть боевой инициативой. Для такого контроля над противником требуется хороший интеллект.
Как только heiho (военное искусство) станет частью Вас, появится способность предвидеть мысли оппонента и выбирать оптимальный способ достижения победы. Это необходимо глубоко осмыслить.»
В конечном счете, понимание происходящего и есть предмет kan. Нужно прилежно тренироваться и развивать боевые навыки, так как развитие интуиции зависит от приобретенного опыта.
Важным условием приобретения и поддержания kan является ясный и незамутненный разум, не отягощенный лишними мыслями и желаниями, которые могут препятствовать главному и подавлять чудо интуитивного восприятия. Повторю, главные условия взращивания интуиции есть длительный практический опыт и спокойное состояние ума.

21. Sen (инициатива)
Для того, чтобы победить в партии Shogi или Go важно захватить игровую инициативу; также и в кендо невозможно преуменьшить владение искусством опережения или sen. Обладание инициативой есть путь к контролю над оппонентом, опережение в бою проводит грань между победой и поражением. Miyamoto Musashi писал:
«Что такое три вида начала атаки? Первая из них есть ken-no-sen, где Вы сами выполняете первое движение. Вторая – это tai-no-sen (атака в ответ), в ней Вы опережаете противника, начав действие сразу после его атаки. Третья, tai-tai-no-sen, – в ней Вы и Ваш противник начинаете движение одновременно.
Других видов начала атаки, кроме этих трех (до, после и одновременно с движением оппонента), не может быть. Так возможность быстро победить в бою зависит от того, как начинается атака, концепция первого движения принципиально важна в heiho.
Хотя сама концепция первого движения содержит множественные аспекты своего исполнения, сейчас нет необходимости рассматривать ее в деталях, так как ответ на вопрос, какую именно инициативную атаку следует выполнять, принципиально содержится в конкретной боевой ситуации. Достижение победы лежит в распознании намерений противника и знании тактических принципов боя.
Первое – ken-no-sen. Это означает захватить инициативу, начав атаку первым. Вы спокойно принимаете положение, из которого собираетесь начать нападение, и затем без колебаний атакуете. Эта атака должна быть выполнена со значительной силой и волевым устремлением, движение ног должно быть быстрее обычного, с противником нужно сблизиться после короткого вдоха, в это движение нужно вложить без остатка весь свой боевой дух. От начала атаки и до ее конца необходимо ошеломлять противника своим энтузиазмом и силой вырвать победу, невзирая ни на какие обстоятельства. Вот что содержится в понятии ken-no-sen.
Второе – tai-no-sen. Сначала, когда противник начинает выдвигаться вперед, ведите себя, как бы демонстрируя нерешительность и слабость. Когда он уже сближается для верного удара, немного шагните назад и быстро разорвите дистанцию, чтобы он решил, что Вы отступаете. Как только он потеряет твердый баланс своего движения, мощно атакуйте, задержав свое дыхание. Это один из способов tai-no-sen. Если противник бросается на Вас с большой силой, встречайте его с еще большей мощью, и тогда ритм его атаки будет нарушен. Воспользуйтесь преимуществом этого момента и вырвите победу. Таковы принципы tai-no-sen.
Третье – tai-tai-no-sen. Эта атака используется, когда противник быстро идет вперед. Начинайте встречать его спокойно и с полной готовностью применить свою силу; когда он достаточно близко, неожиданно атакуйте, задержав дыхание, и поразите его. Если он приближается осторожно, двигайтесь ему навстречу лишь чуть-чуть быстрее чем обычно, как будто скользя, и, когда он достаточно близко, выполните обманное движение, воспользуйтесь его реакцией, быстро атакуйте и поразите его. Это и есть tai-tai-no-sen. Другие более тонкие детали описать и объяснить довольно трудно.»
Описанное в этом разделе – это только принципиальные примеры, которые могут быть в дальнейшем развиты и разработаны. Касательно трех видов опережения, не следует обязательно считать, что всегда нужно атаковать первым вне зависимости от ситуации и обстоятельств, но, с другой стороны, в целом является желательным начинать атаку первым и вынуждать противника находиться в пассивном положении обороняющегося. В любом случае, вне зависимости от того, кто нападает первым, концепция инициативного опережения есть принципиальная основа победоносного heiho.
Три вида инициативы, описанные выше, известны также как описанные терминами: sen-no-sen (первая атака), go-no-sen (ответная атака или контратака), sen-sen-no-sen (атака в ответ на контратаку).
В целом, эти виды инициативы происходят из применения реальных технических действий, но кроме них есть еще внутренняя, психологическая инициатива, которая опережает сами намерения противника. По этому поводу в Go-Ri-No-Sho есть раздел, названный «прижимание к подушке (не дать поднять головы; прим. перев.)» и посвященный kokoro-no-sen – психологическому контролю опережением.
«Прижать к подушке – значит не дать поднять головы. Со стратегической точки зрения особенно плохо оказаться вовлеченным в пассивное положение вынужденной защиты. Что бы не происходило, идеальным является находиться в положении, в котором можно свободно контролировать оппонента, то есть всегда преобладать в опережении.
Следует полагать, что противник думает так же, и Вы тоже будете думать о том же самом, и результата не будет, если не понимать, как будет поступать противоположная сторона. Прижать к подушке и не дать поднять голову с точки зрения военной стратегии – есть пресекать попытки противника сближаться и наносить удары и ускользать от него, когда он пытается войти в захват. Тот, кому удается это в поединке на мечах, хорошо сведущ в heiho. Когда противник пытается ударить, его движение пресекается в самом начале попытки, буквально при начале звука «У» в «удар», лишая его возможности продолжить само слово. Продолжая образ, Вы должны остановить его атаку на звуке «А» самой атаки. Вы должны застопорить его прыжок на звуке «П» этого прыжка; Вы должны пресечь замах его оружия на звуке «З» этого замаха.
Когда противник намеревается выполнить движение, важно позволить ему только ту фазу движения, в которой ему нет пользы, и остановить другую, выгодную ему часть; таким образом его план не будет реализован. Постоянно прижимая противника к земле, Вы затащите его в пассивное положение обороняющегося.
Тот, кто искусен в heiho, – он прежде всего и всегда, вне зависимости от помех, способен начать и завершить необходимые ему действия. Когда оппонент пытается выполнить свою атаку, рассыпьте ее в самом зародыше, превратите любое его действие в бесполезное, владейте свободой, которая позволит доминировать над ним. Все это есть результат длительной практики. Не давать поднять головы – этому искусству нужно много учиться.»
В Sumo Densho написано:
«Принципы начальной и ответной атак лежат в сильных и слабых сторонах Вашего взаимодействия с оппонентом. Победа не принадлежит только одному инициатору атаки. Многие потерпели поражение в момент своего нападения от умелой контратаки go-no-sen. Умелый боец сохраняет свою боевую инициативу от начала до ее конца, и от начала до конца он преследует менее умелого.»
В заключении, не будет преувеличением сказать, что sen, или овладение инициативой, есть решающий и критический фактор, определяющий победу и поражение.

22. Ken-tai (нападение и защита)
Слова ken и tai буквально означают атаку и ожидание, но в данном контексте имеется в виду нападение и оборона.
В кендо больше всего ценятся активное наступление и прямая атака, и раньше нас учили думать о нанесенных, а не о пропущенных ударах. Однако это совсем не значит, что правильно только безрассудно атаковать. Как в игре Shogi не одобряется беспечное продвижение фигур вперед, так и в кендо нужно избегать бездумного увлечения атакой и нельзя сыпать бессмысленными ударами.
Старая мудрость учит нас: «Нельзя неосмотрительно увлекаться ни преследованием, ни отступлением». Безрассудная атака может привести только к разгрому.
В стратегическом руководстве «Искусство войны» Sun Tzu читаем:
«Мастер окружения всегда оставляет противнику щель для отступления и никогда не набрасывается на врага, находящегося в безвыходной ситуации.»
И как же действовать правильно? Ответ такой: атаковать, когда нужно идти вперед, и ждать, когда нужно стоять на месте. Существует парадигма ken-chu-tai (защита во время атаки и атака во время защиты). В процессе атаки следует одновременно сохранять внимательность и готовность защищаться, и наоборот, во время ожидания и наблюдения нужно быть готовым нападать. Когда это осуществимо, такое состояние называется ken-tai-ichi (атака и защита едины).
Единство ken-tai описано в Shinkage-ryu Heiho Kadensho .
Ken означает решительно и без колебаний атаковать, яростно нанести удар с целью зарубить противника, прежде чем он может поразить Вас. Такое содержание атаки присуще и Вашему противнику, и Вам.
Tai значит не предпринимать первого действия самому и ждать инициативы противника. Необходимо осознавать, что tai есть состояние абсолютной настороженности и предельной готовности. Ken и tai значат атаковать и быть наготове.
Используя принципы ken-tai применительно к телу и мечу (омонимы tai – тело и ken – прямой меч; прим. перев.), приближайтесь к противнику в атакующей стойке и держите меч в положении ожидания; старайтесь приглашать оппонента атаковать и встречайте его контратакой. При этом положение тела есть проявление ken, а позиция меча есть tai. Стойка ken нужна, чтобы вынудить соперника начать атаку.
Принцип ken-tai применяется также к уму и телу. Сознание должно сохранять состояние внимательной готовности tai, в то время как тело – на грани взорваться атакой ken; так как если в уме царит агрессия, то сознание перевозбуждено, и эта горячность вредна. Сохраняйте ум в ожидании tai, тело в контролируемой готовности ken, вынуждайте противника сделать первый шаг и наносите ему поражение.
С другой стороны, есть такое толкование, в котором ум принимает состояние ken, и тело – tai; это объясняется тем, что состояние сознания ken сосредоточено на защите, а нахождение меча в позиции приглашает противника нападать первому. Следует воспринимать свое тело как руку, держащую меч. Так разум настроен как ken, а тело в готовности tai. В конечном итоге, оба метода одинаковы; они вынуждают соперника первому начать двигаться и приводят к победе над ним.
В стихотворении, относящемся к Hozoin-ryu so-jutsu (школа копейного боя) читаем: “Руками в tai и ногами в ken неустанно наступай как лавина.”
И здесь мы тоже видим наставление о единстве ken и tai. В Itto-ryu Densho по поводу ken-chu-tai и tai-chu-ken сказано:
«В природе не существует однобокого присутствия только Ян или только Инь. На пике Ян появляется Инь. В различных положениях тела и меча, относящихся к первому или второму, атака есть Ян, а блокирование – Инь. Стойки onken, jodan и inhonken – все относятся к Ян. Когда я намереваюсь поразить противника и вижу блеск его меча, я реагирую соответственно; не собираться просто начать атаку первым – уже значит находиться в позиции внимательного ожидания, называемого tai. Вынуждайте противника выполнить первое движение и адекватно реагируйте на него. Если Вы наступаете с целью во что бы то не стало самому начать атаку с единственным намерением Ян и без поддержки Инь, то с сильным противником Вы попадете в очень сложное положение. Поэтому в бою надо комбинировать стороны Ян и Инь.
В tai-chi-ken ожидать ни в коем случае не значит просто спокойно стоять; если так делать, то потеряете гибкость, скорость и силу; стоит остановиться, и будете поражены противником.»
Такие стойки как seigan, shinken и gedan относятся к Инь. Они предназначены для блокирования и парирования ударов противника. В ряде ситуаций из них трудно с необходимой скоростью выполнить атакующий выпад, так как по своей природе они содержат ожидание и сдерживание; но если, принимая их, Вы просто собираетесь переждать, то будете опережены в скорости и проиграете. Поэтому демонстрируйте положение ожидания tai, но внутри держитесь агрессивной готовности ken. Сближайтесь с соперником в состоянии Ян и, если видите брешь, немедленно атакуйте и поразите его. Это и есть та комбинация, где Ян и Инь помогают друг другу на пути к победе. Принципы боя требуют ждать, если противник двигается, и атаковать, если он стоит; это главное содержание тактики. Даже если мы атакуем сообразно с движениями соперника, неожиданно может понадобиться защищаться, и наоборот, в процессе обороны может возникнуть мгновенная необходимость нападать. В этом заключается тактическое использование неожиданности и целесообразности применительно к искусству боя на мечах.
В бою не должно быть исключительной атаки или однобокой защиты.